Ямабуси и Кудзи-ин (мудрецы и мудры) — магические заклинания гор.

Автор блога

проводит он-лайн дистанционные занятия по цигуну, и не покидая своего дома или офиса вы можете присоединиться к нашей практике в любой точке нашей планеты имея компьютер или просто сотовый телефон.

Пройдя обучение вы усилите энергию во всем теле и главных энергетических центрах. Исцелите хронические заболевания и улучшите состояние иммунной системы. 

Цигун это эффективная система самоисцеления и самосовершенствования, разработанная даосскими и буддистскими монахами. Она позволяет с помощью особых кодов, жестов-мудр и дыхательных техник подключиться к потокам внешней энергии (ци), проходящей по космическим каналам и наполнить жизненной силой внутренние органы.

Приглашаем в нашу группу в контакте, где мы публикуем материалы и даем информацию по  цигуну, буддисткой йоге, боевым искусствам востока

https://vk.com/tianmu

  Магические заклинания Ямабуси ( "Спящих в горах").

山伏  (  Ямабуси )

  Ямабуси (яп. букв. «скрывающийся в горах»: 山 — гора, 伏 — скрываться) — горные отшельники в Японии, в основном представители буддийских школ сингон и тэндай, сформировавших свободное сообщество и изначально слабо связанных с буддийскими святилищами и монастырями.

 Кудзи-ин  Kuji-in (九字印) (Девяти Знаков  мудра ) ― символическое отображение знаками из пальцев духовной и ментальной силы, которой обладали ниндзя, и проявление ее. Эти символы (именовавшиеся на санскрите мудра), как считалось, могли направлять энергию в нужном направлении и были заимствованы из мистического буддизма (одно из Трех Таинств — Звука, Знака, Сознания). Большой палец ― источник силы, «пустота», остальные ― четыре элемента: указательный ― «ветер», все газообразное, средний ― «огонь», все горючее, безымянный ― «вода», все жидкое, мизинец ― «земля», все твердое). Кудзи–ин использовались для формирования в ниндзя уверенности в своих силах; также они усиливали предвидение опасности и могли предсказать ему собственную смерть. Всего существует 81 фигура из пальцев, но среди них выделяются девять основных, каждая из которых вызывает в тренированном ниндзя различные комбинации силы и способностей: рин (привносит силу в сознение и тело), хэй (генерирует энергию для маскировки своего присутствия), то (позволяет достигать баланса между твердым и жидким состояниями тела, что ведет к гармонии со вселенной), ся (используется для излечения себя или других), кай (дает полный контроль за функциями тела, возможность замедлять сердцебиение, переносить сильный холод или жару и т. п.), дзин (усиливает телепатические способности, позволяя тренированному ниндзя прочесть мысли противника), рэцу (выявляет телекинетические способности, позволяет ему ошеломить противника криком или прикосновением), дзай (углубляет гармоничное слияние со вселенной) и дзэн (вызывает просветленность и понимание).

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%B4%D0%B7%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D1%80%D0%B8

https://en.wikipedia.org/wiki/Kuji-in

 волхв 神子   (   миккё, «волхв» )  

Синтоизм почитал горы как священное место, где живут ками и куда удаляются души мертвых. Чтобы зайти в подобное святое место, человек должен достаточно «очиститься». Поэтому простые смертные не смели приближаться к этим местам. В качестве средств для достижения необходимой чистоты, почитались буддийская и даосская магия. Все это породило особый вид горных отшельников, называемых «ямабуси». Сочетая синтоистские верования с буддийскими и даосскими практиками, они стали выполнять роль божественных почтальонов. Если кто-то хотел обратиться к ками, он мог передать свою мольбу ямабуси, а тот поднимался в горы и зачитывал мольбу ками. Однако, власти стремились сами контролировать данную идеологическую сферу, поэтому не признавали статуса ямабуси и подвергали их гонениям. В конце периода Нара в горы стали уходить и официальные монахи, недовольные коррупцией среди буддистов и их чрезмерным вмешательством в государственные дела. Их стали называть святыми мудрецами (хидзири). Среди них были и основатели двух первых буддийских школ Японии, Тэндай и Сингон.^[1]

Такие аскеты были известны в Японии под разными именами: кэндзя (яп. 賢者, «мудрец»), сюгэндзя (яп. 修験者, «горный отшельник»). Они славились своими магическими умениями, почитались как лекари и медиумы (яп. 神子, мико, «волхв»). Как уже было отмечено, многие из ямабуси были адептами школы Сингон — одной из ветвей эзотерического буддизма, в соответствии с догматами которого просветление можно обрести через отшельничество, самосозерцание, изучение природы и созерцание мандалы. Школы сингон и тэндай в одинаковой степени рассматривали горы как идеальное место для отшельничества и созерцания природы.

Однако в своих горных убежищах монахи-ямабуси занимались не только созерцанием. Они также изучали ряд боевых искусств, что изначально было вызвано необходимостью защиты от горных разбойников. Впоследствии ямабуси применяли своё мастерство, участвуя в битвах даймё. Всё это принесло ямабуси славу великолепных воинов.

Ввиду возросшей репутации ямабуси как духовных учителей и хорошей организации их братства, многие духовные предводители-ямабуси стали получать высокие духовные чины в дворцовой иерархии, что, в свою очередь, усилило их политическое влияние.

В период Нанбоку-тё ямабуси начали организовываться в особые отряды, управляемые из головных монастырей школ буддизма, к которым принадлежали воины-отшельники. Они помогали императору Го Дайго в его попытках свергнуть правление сёгунатa Камакура, показав при этом боевую выучку, способную противостоять профессиональной армии самураев.

В период Сэнгоку ямабуси присутствовали среди советников при дворах и армиях практически всех владетельных японских правителей. Некоторые из них присоединились к Такэде Сингэну, чтобы помочь Оде Нобунага в борьбе против Уэсуги Кэнсин в 1568 году, тогда как другие, включая настоятеля Сэссаи Тёро, были советниками при дворе Токугава Иэясу. Многие сражались против Нобунага, который, разбив ямабуси, положил конец временам монахов-воинов.

Ямабуси, как и было принято для обученных воинов того времени, великолепно владели луком и мечами, отдавая, однако, предпочтение нагината.

Считается также, что ямабуси практиковали ниндзюцу, и вообще имели довольно тесные отношения с ниндзя, которых даже нанимали для выполнения особых поручений.

Практика кэцу-ин, нэнрики и дзюмон

Практика состоит в созерцании мандал 曼陀羅 (мандара или нэнрики), произношении особых звуковых сочетаний – вибраций дзюмон 呪文 и принятии определенных положений тела с соединением пальцев в особые фигуры мудра 印相 (или 結印 кэцу-ин - буквально: «связанная печать»). Нэнрики включает механизмы и воздействует на сознание через глаза.Дзюмон вызывает резонанс тела и головы, включает некоторые аспекты, которые не работают в обычном состоянии. Здесь очень важны определённая тональность и ритм. Кэцуин (кудзи-ин) - замыкание энергетических каналов - каждому пальцу соответствует своя стихия, а их соединение образует каналы.  Как описано в древних письменных источниках, объединение трёх вышеуказанных действий в единое целое позволяет достичь любой желаемой цели на всех уровнях существования.

Три таинства эзотерического буддизма  в Японии

三宝 ( Сампо ) Трира́тна (санскр. त्रिरत्न, triratna ,«три драгоценности»

В основе тайных мистических знаний миккё 密教 лежит особая философская и эзотерическая концепция восприятия мира через троичное воплощение реальности санмицу 三密 (саммицу). Человек может быть рассмотрен, как состоящий из трёх основных частей: тело ми 身 - дающее физическую силу; сердце кокоро 心 - дающее духовную силу; и рассудок синсин 心身 - обеспечивающий мудрость. Чтобы стать мастером боевых искусств, надо раскрыть все три аспекта и сделать так, чтобы они работали вместе в полной гармонии. Если это объединение выполнено, то человек сможет достичь уровня истинного мастера боевых искусств, что и является целью обучения.

Три драгоценности буддийской доктрины . В  эзотерическом буддизме и в ваджраяне это называют еще и триадой просветления - тело, речь и ум. Также с этой триадой соотносят виды практик(тантр)-внешние, внутренние и тайные. разделение является лишь формальным ибо все три составляющие -тело, энергия, ум в исконном свете есть одно. на эту тему хорошо писал в своих трудах достопочтимый Намхай Норбу Римпоче и многие другие учителя.

Таинство тела (мудра) – если традиционно это было особое положение тела (не обязательно рук) символизирующее определенный символ, духа или качество, и при  «таинствах тела» Адепту надо было освоить не только неизменную медитативную позу Космического Будды, но и множество жестов, через которые Будда выражает различные состояния, то в цигуне цифр это тобобранные специально матерами цигун мудры при длительной их практике.

Таинство мысли (янтра) – если традиционо в буддизме для того чтобы заставить себя мыслить и ощущать как Будда, надлежит следовать определенной медитативной практике с особеснностью является акцентирование не столько на «прекращении» всяких отвлекающих помыслов, сколько на концентрации сознания — посторонние мысли и чувства не столько подавляются, сколько не замечаются, а в цифровом цигуне это визуализация цифр ( цифровой код ) в воображении. 

Таинство звука (мантра) –  это «таинство слова» Будды, и речь Будды всегда истинна, он произносит мантры «истинные слова», и  «Мантры таинственны. Созерцая и произнося их, мы избавляемся от неведенья. Каждый слог объемлет тысячи истин, являя абсолютную реальность в этом самом теле». а  при цифровом цигуне произносятся комбинации цифр как определенный код.

Мудры познаются на определенном этапе практики, когда наработан энергетический базис, и, например, у людей не имеющих отношения к садхане возможно и не будут проявлены результаты по совершенно очевидной причине - их каналы тела не прочищены предварительными практиками для течения ЦИ. ибо все взаимосвязано.

Приведем японскую методику трех драгоценностей, изестную еще со средневековья. В Японию Секта Ямабуси (практикующие сверхспособности ) пришла из материка с Тибета через Корейский полуостров, спасаясь от преследований властей в Китае и Корее. Власти Китайской империи и Корейского королвства сначала сотрудничали с ними, но затем обвинили их в неподчинении и попытках государственных переворотов. Ямабуси передавали свои практики духоного развития Ниндзя и Синоби.
Раньше считали что японский Ниндзя мог на какое-то время становиться сверхчеловеком, произнося магические заклинания (дзюмон), сплетая пальцы в замысловатые комбинации (кудзи-ин) и мысленно отождествляя себя с одним из мифических существ: вороном-оборотнем Тэнгу, небесным воином Мариси-тэн, повелителем ночи Гарудой, великаном Фудо-мё и другими. В результате он обретал те психические и физические качества, которые требовались в данный момент: силу, быстроту движений, нечувствительность к боли и ранениям, прилив энергии и так далее. Этот метод называется “кудзи-госин-хо”, то есть “защита девятью слогами” - Kuji Gosin Ho . Девятью «ступенями могущества» владел каждый ниндзя.
В защиту входило 9 заклинаний (дзюмон), 9 соответствующих им конфигураций пальцев и 9 этапов концентрации сознания.
Произнося дзюмон, следовало складывать пальцы и концентрировать сознание.
Для ниндзя это был верный способ получить энергию для своих сверхъестественных действий.

Девять слогов – это названия девяти “ступеней могущества”, которые ниндзя проходил одну за

другой (или останавливался на какой-то из них), произнося соответствующие дзюмон,

надлежащим образом складывая пальцы в девять магических комбинаций и концентрируя

сознание на процессе слияния с мифическим существом (нэнрики), в истинность существования которого он верил самым сердцем.Ямабуси учили ниндзя, что конфигурации пальцев (мудра) влияют на всю энергетику организма. У каждого пальца, как и у каждой руки, своя энергия. Одни фигуры могли успокоить разум.  Другие – давали силу и помогали в критических ситуациях. При складывании рук и пальцев в определенные фигуры можно управлять потоками энергии, как входящими в организм, так и выходящими их него. Это помогает концентрировать сознание и использовать скрытые резервы организма.

Название девяти методов защиты ниндзя:
1.ДОККО-ИН (Рин) - "Сила духа и тела".
2.ДАЙКОНГО-ИН (Пио)- "Приток энергии".
3.СОТОДЗИСИ-ИН (Тох)- "Гармония во вселенной".
4.УТИДЗИСИ-ИН (Ся)- "Мобилизация жизненных сил, врачевание"
5.ГЭБАКУКЭН-ИН (Кай)- "Предчувствование опасности".
6.НАЙБАМКЭН-ИН (дзин)- "Улавливание чужого намерения (мысли) и передача собственного (мысли).
7.ТИКЭН-ИН (Рэцу)- "Единение духовного и материального мира, овладевание временем и пространством".
8.НИТИРИН-ИН (Дзай)- "Манипулирование Пятью Первоэлементами".
9.ОНГЮО-ИН (Дзэн)- "Искусство быть невидимым".

Каждый слог ДЗЮМОН произносится совместно с КЭЦУ-ИН (т.н. пальцовки) и с божественным, ментальным образом с которым ниндзя отождествлял себя- НЭНРИКИ.

Названия данных ступеней, связанных с ними пальцевых комбинаций и заклинания следующие:

臨/Rin

兵/Pyôh

闘/Tôh

者/Shā

皆/Kai

陣/Jin

列/Retsu

在/Zai

前/Zen

手印 Shǒuyìn (Шоу-инь)

МудрЫ

結印 кэцу-ин 

Дзюмон (ступень могущества)	Кудзи-ин (пальцевое замыкание)	Энергетический настрой
Рин	докко	Уверенность в себе, прилив сил. Концентрация на внутренней силе преодолевающей препятствия. Данное положение рук посвящено божественному Бисамон-Тэн —Хранителю Врат с соответственным дзюмон Он Бай Сира Ман Та Я Со Вака. Ниндзя использует это для того, чтобы приобрести необходимые силы преодолеть надвигающиеся телесные и душевные препятствия и преодолеть все, что могло бы нанести ему ущерб. Докко-Ин является телесным воспроизведением Миккё-докко или Конго — «алмазоподобных молний», которые представляют (благоговейно предлагаемые) силы мудрости и чистого знания, оказывающие действие на грубость и невежество Дыхание Позитивное
-Хэй (Пё)-	дайконго	Направление волеизъявления в мир. Собираем силу, именно ту силу которая нужна в данной ситуации. Источник как внутри так и снаружи дайконго-Ин является телесным выражением алмаза, символа знания, которое преодолевает все земные ограничения. Посвящен Божественному Госандзэ Яса Me —Царю Света с соответствующим дзюмон Он И Ся На Я Ин тара Я Совака. Используется, чтобы возбудить необходимые центры сознания с помощью собственных потоков энергии с целью более быстрого достижения желаемых намерений. Дыхание Негативное
Тох-	гайдзиси	Подключение к энергетике окружающего пространства. Распределяем и уравновешиваем силу собранную ранее. Льву нужно только зарычать, чтобы все остальные звери ему покорились Такое положение рук символизирует успешную капитуляцию перед львами. Знак Внешнего Льва посвящен божественному царю дэвов Дзикокутэн-но Дзин с соответствующим дзюмон Он Дзи Рэ Та Ра Си И Та Ра Дзи Ба Ра Та Но О Вака. Мы достигаем своей цели, хотя и соглашаемся с вражескими условиями. Такое соотношение с силами судьбы позволяет ниндзя развить Kuau, чтобы стать способным предчувствовать ход событий и соответственно подготовиться. Сотодзиси-Ин используется для возбуждения способности действовать в гармонии с явлениями во Вселенной. Дыхание Негативное или нейтральное
Ся	найдзиси	Мобилизация внутренних ресурсов организма. Визуализация достижения поставленной цели Внутренний лев определяет функционирование внутренних органов нашего тела. Наше здоровье может предоставить нам или огромные силы, или лишить нас возможности достичь в жизни нашей цели. Вместе с соответствующим дзюмон (Он Ха Я Ба И Аси Ра Ман Та Я Со Ва Ка) и визуализацией одного из святых Конго-Яса-Ме-Дзин, Утидзиси-Ин используется для того, чтобы усилить способность исцелять себя и других, а также способствовать здоровью окружающего мира. Дыхание Нейтральное
-Кай-	гайбаку	Пробуждение экстрасенсорных способростей. Визуализация «купола защиты» Наши страсти привязывают нас к иллюзиям и таким образом удерживают от восприятия всего, что наше сознание могло бы вместить. Гэбакукэн-Ин представляет ниндзя, который старается стать богоподобным, разгадывая все связи в мире. Знак внешнего кулака посвящен великому Фудо Me —защитнику истинной веры. Ему соответствует дзюмон Он Но О Ма Ку Сан Ман да Ба Са Ра Дан Кан. Это положение рук способствует расширению сознания, придавая ниндзя способность предчувствовать угрожающую опасность Дыхание.Нейтральное
Дзин-	найбаку	Телепатические способности. Просмотр результата, прислушивание внутреннего голоса, интуиции. Прежде чем подойти к просветлению, ниндзя должен укреплять дух и ограничивать свои реакции (держать их в собственных руках) на простое раздражение чувств.  Найбакукэн-Ин представляет ниндзя, который полагается на космическое сознание бога, определяя при этом реактивность своей интуиции. В этом ему помогает визуализация Гундари-Яса-Мё-Дзин, одного из божественных Ме-сущностей с соответствующим дзюмон Он А Га На Я Ин Ма Я Со Ва Ка. Этот знак используется для того, чтобы перехватить мысли противника и, наоборот, стимулировать свою способность передавать собственные мысли.. Дыхание Нейтральное Негативное -1,-2
РЭЦУ	тикэн	Освобождение от оков пространства и времени. Визуализация стержня силы. Притягиваем необходимое, отталкиваем ненужное, меняем пространство-время Единство телесного (Тайдзокай) и духовного (Конгокай) миров приводят ниндзя к осознанию собственного единства с окружающим миром, что позволяет избавиться от границ пространства и времени и получить необходимые знания там и тогда, где и когда это возможно. Этот знак посвящен одному из божественных царей дэвов Комоку Тэн-но Дзин с соответствующим дзюмон Он Хи Ро Та Ки Ся Но Га Дзи Ба Та И Со Ва ка.  Указательный палец левой руки в Тикэн-ин символизирует Человека, а охватывающая его правая ладонь —мир чистого духа. Дыхание Негативное -1, -2
Дзай	нитирин	Изменение хода событий в желаемом направлении. Визуализация простоты, маскировка, влияние на окружающую среду – ты и я одной крови. Углубление в процесс слияния со Вселенной приводит ниндзя к возможности контролировать и управлять материей, имеющей структуру Пяти первоэлементов. В этом он полагается на помощь божественного Дай-Итоку Яса Мё-Дзин и соответствующем ему дзюмон Он Ти Ри Ти И Ба Ро Та Я Со Ва Ка. Солнечный круг, образованный руками ниндзя в Humupин-ин, символизирует полное очищение и достижение просветления. Дыхание Нейтральное
ДЗЭН	онгё	Невидимость и защита от чужеродных влияний. Способности и образ жизни ниндзя обусловливают просветление, которое может быть предметом зависти или насмешек со стороны непосвященных  Поэтому частью этого просветления является знание средства сделать себя невидимым. Вместе с истинным Дзюмон и соответствующим духовным состоянием, Онгюо-Ин используется для того, чтобы обеспечить себе защиту со стороны космических сил, стать невидимым для плохих и низких людей и выработать способность исчезать при угрожающей неудаче. Онгюо-ин посвящен одному из божественных царей дэвов Дзоте Тэн-но-Дзин с соответствующим дзюмон Он А Ра Ба Ся Но-О Со Ва Ка. Медитация на пустоту, САХ, идам, атмана. Дыхание Нейтральное

 

Защита девятью слогами (Ямабуси, Ниндзя) 
https://www.youtube.com/watch?v=maxXouS_hFY


https://www.youtube.com/watch?v=6gE8gRS2MaA


https://www.youtube.com/watch?v=qyC4ZZitWvc

Техника кудзи-кири, что переводится как «Девять знаков-сечений» — это особая техника положения рук, используемая в японских боевых искусствах, ритуальных процессах и медитации. Некоторые люди называют их «тайные жесты Ниндзя», однако это заблуждение. Эта техника также используется в эзотерических религиозных практиках Сюгэндо, Сингон Миккё и среди современных целителей в целом.

Считается, что техника кудзи-кири происходит из даосизма и индуизма и привезена в Японию буддийскими монахами, поэтому ритуал кудзи-кири часто неправильно воспринимается как способ для наведения проклятия.

различные комбинации силы и способностей:
рин (привносит силу в сознание и тело),
хэй (генерирует энергию для маскировки своего присутствия),
то (позволяет достигать баланса между твердым и жидким состояниями тела, что ведет к гармонии со вселенной),
ся (используется для излечения себя или других),
кай (дает полный контроль за функциями тела, возможность замедлять сердцебиение, переносить сильный холод или жару и т. п.),
дзин (усиливает телепатические способности, позволяя тренированному ниндзя прочесть мысли противника),
рэцу (выявляет телекинетические способности, позволяет ему ошеломить противника криком или прикосновением),
дзай (углубляет гармоничное слияние со вселенной),
дзэн (вызывает просветленность и понимание).

Кудзи кири (яп. 九字切り «девять символических сечений»)

Кудзи кири: управление силами окружающего мира

Ядро десяти тысяч вещей Скрывает динамичную силу. Когда ниндзя приходит в согласие С каждой вещью И ни одной не забывает — Он заручается сжатой силою Космоса Мостами к этой силе называются Соответствие и активирование Мысли, Слова и Дела. Молодые суеверные самураи одновременно с боевой готовностью часто имели припрятанный страх перед ниндзя. Считалось, что эти «воины ада» знают законы, которые охраняют их общину. То, что эти теневые воины являются послушниками мистического храма — Миккё, конечно же, усиливало их беспокойство. На средневековых ниндзя глядели как на дьяволов, со страхом и почтением, потому что их не понимали. Говорили, что они находятся в связи с Мареку (темные силы), Юрэй (злые духи) и Они (демоны). Вместо того чтобы отклонять эти смехотворные обвинения, ниндзя не отрицали их, благодаря чему фантазия их соперников еще более усиливалась. Когда человек считает, что ему противостоит надприродная сила, он не может надежно применить любое оружие или хитрость, чтобы добиться победы. Страх и суеверие можно было использовать как вспомогательное средство, если оно применяется против людей с определенным пониманием и знанием. Люди рассказывали, что между сложенными руками, которые использовал ниндзя, возникает существо Тэнгу — полуворон, полудемон; эти сказки возникали из влияния легендарной тибетской Гарунда на японскую культуру. Люди также знали, что фанатичные аскеты — Сюгэндзя с гор имели большое влияние на Нин-дзютсу; говорили, что они научили ниндзя без вреда для себя ходить босиком по раскаленным углям, раздетыми проходить через ледяную воду, управлять погодой и вызывать могучих Ками (духов) всех частей природы. Кроме того, считалось, что тайная доктрина Миккё, которая нашла свое дальнейшее отражение в учениях Йоги и Тантры в далеких Гималаях, дает ниндзя возможность по желанию становиться невидимым, читать чужие мысли и изменять ход истории лишь силой своей мысли. Противники ниндзя считали, что воины теней владеют всеми этими силами; так что ниндзя было еще легче использовать этот страх для достижения своих целей. Как и большинство легенд, эти имели в себе ядро правды, вокруг которой было наворочено множество диких историй. Среди фантастических слухов, которые рассказывают нам, как ниндзя проклинали своих врагов или заколдовывали их, убивая их таким образом, встречаются рассказы, как ниндзя закаляли себя и других телесно и духовно, чтобы одержать победу в бою. Ядро суеверий часто строилось на непонятной способности Кудзи-но-хо (Методе девяти ело- I гов) и относящейся сюда символике Дзюдзи-но-хо.Цифра девять имеет в Нин-дзютсу особое значение. Она известна как «Число Вселенной» и символизирует многообразие и завершенность, царящие во Вселенной. Как «трижды три» оно напоминает о Сан-го, трех уровнях подготовки (тело, понимание, дух). Каждая из этих трех фаз содержит ряд телесных, интеллектуальных и духовных уровней. Математически, число девять является последним числом, перед тем как опять появляется ноль. Число 10 содержит другую сторону полноты: цифра 1 находится уже в новой колонке, и вместо 9 стоит 0. Поэтому в Кудзи-Нин-дзютсу число 9 является символом законченной силы. Кудзи-госин-хо (девятислоговый метод защиты) в Нин-по-миккё является системой, которая содержит девять произносимых слов, или Дзюмон (мантра), девять соответствующих им положений рук — их обозначают как Кудзи-ин (девять слоговых знаков) — и девять различных процессов концентрации. Вся система Кудзи-госин-хо-кет-су-ин используется, чтобы изменить физическую и духовную готовность ниндзя таким образом, чтобы он как можно лучше выполнил поставленную перед ним задачу. Кодированное девятью слогами изречение составляет китайское предложение: «На битву собрались все воины рядами перед крепостью». В древнем Китае военачальники часто объединяли свое военное знание с эзотерическим знанием (Дзюхо), чтобы таким образом достичь максимального результата в борьбе. Китайское высказывание «Ринг п'инг тоу цэ чи чен ли дзай чин» превратилось в японское «Рин пио тоу са кай дзин рэтсу дзай дзэн». Считается, что оно выражает спектр девяти воодушевленных божеством уровней силы, которые вызывают просветление. Метод Дзюдзи-но-хо (метод десятого слога) в Нин-по расширяет силы, данные системой Кудзи, до предела; эта система дает силу воли, которая по воле ниндзя высвобождает силу, которая всегда находится под тенью Вселенной. В этом случае число десять стоит на ступени по ту сторону полноты и завершенности Вселенной. Оно выглядит как «Нулевая ступень» и принадлежит к ступени, на которой круг всех претензий и проблем этой жизни преодолен и развитие опять начинается с начальной стадии. Идеограммы Дзюдзи, или их графическое представление, добавляют сил к методам Кудзи-но-хо, чтобы еще больше развить интенсивность воли ниндзя и добиваться желаемой цели с еще большей силой. Несмотря на то что материалистичное познание мира становится все более интенсивным, непостижимые или мистические случаи все также имеют место. Есть люди, которые чудесным образом исцеляются от смертельной болезни, другие чудом избегают опасности, опаздывая на самолет, который именно в этом полете разобьется, кто-то останется невредимым даже при выстреле в упор. Тот, кто игнорирует эти явления или считает, что их не может быть, потому что они не вписываются в определенную научную концепцию или не отражают реального рационального жизнеощущения, должен знать, что он оставляет большую часть решения проблем на волю случая. Это наибольшая опасность для тех, кто хочет защитить свою жизнь, руководствуясь принципами Нин-дзютсу. Часто непосвященные видят в методах Нин-дзютсу Кудзи или Дзюдзи колдовской ритуал, типа проклятий или благословлений, который вызывает у противника предусмотренную психологическую реакцию. «Эффект вуду-кук-лы», который гласит, что определенное лицо по внушению станет слабым или больным, без физического воздействия на него. В средние века были люди, руководящие войсками, которые лишь иногда могли признать свои суеверия за таковые, не поддаваясь страху. Если известно, что доходило до того, что могущество ниндзя или кого-либо связанного с демонами признавалось официально, то не удивительно, что простые солдаты верили в порчу, которая существовала лишь в их воображении. Интенсивное мышление, которое выходит изнутри человека, как и глубокие чувства, содержит определенную энергию, духовно-кинетическую форму, которую еще обозначают как нейромускульный разряд. Чем глубже чувство, которое выражает это слово, тем достовернее, что окружающее подчинится вашему желанию. Указываете ли вы пальцем, ударяете кулаком о ладонь, стучите ли стопой по полу, превращаете лицо в устрашающую маску — вы показываете этим, каково ваше состояние. Это примеры большинства неосознаваемых жестов, через которые выра ждется наше внутреннее намерение и проявляется эта несомненность. Эта динамическая (и часто драматическая) нагрузка сил Санимитсу—мысль, слово, дело — составляют первые три шага на пути к Нин-дзютсу-кудзи-но-хо. Сперва ниндзя изолирует намерение. Затем он выражает его в наиболее подходящей словесной форме. В третьей фазе оно выражается в чисто физической реальности. Этот метод применяется в обеих важнейших системах Нин-по-кудзи. Системы пальцевых знаков Кетсу-ин или Кудзи-ин, которые канализируют внутреннюю энергию, описаны в первых двух томах данной книги. Большинство людей когда-либо чувствовали в определенном месте или в присутствии определенных людей сильное недомогание. В определенных зданиях, комнатах или даже в определенной местности они попадают под влияние чувства дискомфорта; может появиться чувство диссонанса, депрессии, беспокойства, сильная дрожь, которое захватывает человека. Часто этому нельзя подыскать удовлетворительного объяснения, можно просто установить, что эти явления связаны с определенным местом или лицом. Ниндзя пугает своих суеверных противников деревянной маской дьявола. Когда установлено, что дисгармоничные явления существуют и начинаются в определенном месте или при влиянии различных лиц, можно сделать предположение, что они и являются причиной негативных ощущений. Существует так же возможность существования нейтрального или позитивного влияния, которое со временем может перейти в негативное, возможно также, что отрицательные вибрации повторятся, когда человек попадет в исходное положение. Тяжелые, болезненные ощущения могут быть вытеснены гармоничными волнами, если мы захотим изменить наше окружение при помощи внутренней энергии, вместо того чтобы переносить его влияние. В этом процессе преобразования играют свою роль как материальные, так и духовные факторы. На физическом уровне ниндзя использует подходящие звуки, чтобы изменить волны окружающего пространства. При помощи соответствующей психологической концентрации он может установить гармонию при помощи подходящего типа волн и помочь себе в дальнейшем этим позитивным силовым полем. Другая возможность комбинации телесного, душевного и духовного аспектов для изменения окружения есть Кудзи-кири (девятиполосная решетка), которая происходит из обращения к божественному защитнику воинов Ма-риси-тэн. Эта эзотерическая силовая форма Кудзи-госин-хо кудзи-кири применяется, чтобы преодолеть зло, иллюзии, незнание и трудности, а также защитить и умножить силы ниндзя. Откровенно и без колебаний подражает ниндзя пылающему мечу Фудо-ме, устрашающего мистического защитника воли, закона и целостности Вселенной. Позитивная сила правой руки и негативный поток левой соединяются перед грудью. Они представляют собой находящийся в ножнах меч ужасного божества, повторяя многократно заклинание Фудо-ме. При каждом повторении действенность вибрации и интенсивность Дзюмон повышаются. Из этого состояния он делает выпад вперед символическим мечом и составляет решетку в воздухе из горизонтальных и вертикальных полос. Этот духовный клинок делает движения слева направо и сверху вниз, тогда как нин-Дзя произносит новый слог из слогов силы Кудзи-госин-хо. Десятый слог произносится сразу после этого, пока он не разорвал руками энергетическую решетку и не вложил символический меч в ножны. Кудзи-дэнью-но-макимоно (роль надписей в дальнейшем развитии метода силы девяти слогов) объясняет эту призрачную полосовую решетку с силой знаменитого меча. В руках маленького ребенка это грозное оружие является всего лишь бесполезной безделушкой, которое имеет лишь такую силу, которую прикладывает к нему хозяин. Таким же образом действует Кудзи-кири для любого, кто не готов к полному самоотречению и слепой вере и не подчиняется полностью ритуалу. Если человек чувствует недоверие, замешательство, колебания и поэтому растрачивают свою свою энергию так же, как и прежде. Половина решетки — намного хуже, чем вообще ее отсутствие. В этом случае лучше просто лицо или местность, которые вызывают неприятные ощущения, обойти или преодолеть с помощью физической силы, пока вы не достигнете того развития, когда личная сила ниндзя и поддержка предыдущих поколений не усилятся настолько, чтобы достичь положительного результата. Важно заметить, что при описании Кудзи-кири-методов не обсуждались никакие конкретные подробности, которые необходимы для правильного проведения ритуала. Эти подробности умышленно опущены, чтобы желающих, но неподготовленных учеников удержать от попыток канализировать свою энергию до того времени, пока их личность недостаточно подготовлена. Это не является, вопреки мнению большинства, попыткой сохранить данные методы в тайне. Трехчастный цикл для одновременного использования силы Мысли, Слова и Дела, как он описан в пятой части второго тома, тоже служит для использования сил Кудзи-кири. Без определенного дыхательного ритма и духовной концентрации складывание рук и бормотание явно бессмысленных звуков не будут иметь действенного воздействия на окружение или личность человека. В средние века эти тайные методы считались связью с потусторонним миром и были строго запрещены. И к сегодняшнему времени существуют государственные религии, находящиеся в страхе из опасения потерять контроль над массами и ищут политический путь для искус ственного сохранения незнания изобретением чертей и демонов в любой другой религиозной доктрине, чтобы сохранить повиновение своих прихожан. Подробности сами по себе не имеют смысла для того, кто недостаточно разбирается в тонких отличиях между учениями Кудзи и Дзюдзи, или для того, кто не достиг уровня для использования этой силы. Для таких людей методы не принесут видимого результата, и страх, что Кудзи-кири или Кудзи-ин приведут к плохим последствиям при неправильном применении, — это преувеличение. Хотя эти методы и не приводят к драматическим последствиям, как сильное зловредное влияние или ожидание смертельной опасности при игре с неизвестной силой, все же мы не считаем необходимым указывать на различные важные пункты для канализирования энергии. Абсолютно не нужно, чтобы новички пытались использовать эти процессы. Попытка искать действенный выход этого процесса, скорее всего, не даст никакого заметного результата. Чем чаще человек будет обращаться к этому информационному блоку, не получая результата, тем разочарованнее, неувереннее и невосприимчивее он станет, и тем больше он разбавит саму суть, эссенцию метода. В будущем он вообще может сказать, что «эта забава не приносит никакого результата», и отнимет у себя возможность изучить правильное использование этой силы. Точно так же были описаны и представления о физическом аспекте. Из тех или других примеров видно, что при описании боевых ситуаций в предшествующих книгах не были затронуты различные важные пункты. Например, не было уделено внимания таким аспектам, как чувство времени и движения корпусом. Как и в сложных духовных учениях это было сделано не с целью сохранения каких-либо положений в тайне или из опасения их неправильного применения, но из простой невозможности — даже на самом низком уровне — свести Нин-дзютсу до уровня чисто механического изучения. В противоположность множеству сегодняшних боевых видов спорта, Нин-по — это путь, в котором с первых же занятий необходимо искать согласие между телом, душой и духом. Кудзи-кири описано в этой главе чисто информационно, чтобы читатель был готов к поиску этого знания. Сила Кудзи — это реальность такая же, как электричество, солнечный свет, сила ветра или что-то другое. Так же как эти источники силы нельзя понять, просто прочитав книгу, также невозможно просто прочитав о Кудзи, овладеть им. В этих рамках просто дано описание, насколько возможно, Кудзи-госин. Истинно овладеть этим учением можно лишь при помощи продвинутого учителя. Силы Кудзи — это подарок, который приобретает ученик на определенном уровне пути воина.

https://www.youtube.com/watch?v=qyC4ZZitWvc

https://www.youtube.com/watch?v=QpUdaKmPcaY

https://www.youtube.com/watch?v=8OkekuujlOE

https://www.youtube.com/watch?v=wNwK3F9vTiI

http://www.kujiin.com/basics.html

九字真言 結印 手印 九字真言 结印 手印 奥义九字 奧義九字

临、兵、斗、者、皆、阵、列、前、行 臨、兵、鬥、者、皆、陣、列、前、行

临、兵、斗、者、皆、阵、列、在、前 臨、兵、鬥、者、皆、陣、列、在、前

りん、びょう、とう、しゃ、けい、じん、れつ、ざい、ぜん

https://www.youtube.com/watch?v=l7-SBGxK3Ms

В микке выделяют три типа дыхания – негативное, нейтральное, позитивное.

Негативное – два уровня

1 – в два раза медленнее чем при обычной жизни

2 – в четыре раза медленнее

Нейтральное – обычный темп дыхания – естественный.

Позитивное – два уровня.

1- в два раза быстрее чем естественное.

2- не практикуют без наставника.

Для каждой кудзи необходим свой тип дыхания, при котором сила жеста наиболее эффективна…

Обычно заклинание (дзюмон) произносилось 108 раз, а затем выполнялась кудзи

Оно должно было исходить от сердца, откликаться в нем, как эхо, и наполнять вибрацией тело и пальцы.

Кудзи можно сплетать двумя способами.

Ведущая правая рука (Большой палец правой руки в сплетении сверху) – для получения физической мощи, усиления логического мышления, знания, потоков Солнца.

Ведущая левая рука (Большой палец левой руки в сплетении сверху) – для усиления интуиции, самосохранения, психической мощи, потоки Луны. Естественно для магии более актуален этот вариант

Вот список используемых образов:

1.БИСАМОН-ТЭН- хранитель врат Севера.

2.ГОСАНДЗЭ ЯСА МЕ-"царь света", Святой-Учитель Востока.

3.ДЗИКОКУТЭН-НО ДЗИН-"царь дэвов", Хранитель врат Востока.

4.КОНГО-ЯСА-МЕ-ДЗИН-"один из святых", Святой-Мудрец Севера.

5.ФУДО-МЁ-Фудо-мео – Святой-Мудрец – Внутренний учитель – Хранитель Учения "защитник истинной веры (главное божество в СЮГЭНДО)".

6.ГУНДАРИ-ЯСА-МЁ-ДЗИН-"один из божественных царей дэвов", Святой-Учитель Юга.

7.КОМОКУ ТЭН-НО ДЗИН.- Хранитель врат Запада

8.ДАЙ-ИТОКУ ЯСА МЁ-"божественный царь дэвов", Святой Учитель Запада..

9.ЗОКО-ТЕН – Хранитель врат Юга.

Что касается смысла заклинаний дзюмон, то составляющие их слоги считали , что ничего не значат ни по-японски, ни в каком-либо другом языке. Адепты сюгэндо считали, что это -особые звуки, фрагменты речи вселенского будды Дайни-ти, заряженные его сверхъестественной силой.

Но существует и другое мнение о заклинании дзюмон.  Кодированное девятью слогами изречение составляет китайское предложение: «На битву собрались все воины рядами перед крепостью». В древнем Китае военачальники часто объединяли свое военное знание с эзотерическим знанием (Дзюхо), чтобы таким образом достичь максимального результата в борьбе. Китайское высказывание «Ринг п'инг тоу цэ чи чен ли дзай чин» превратилось в японское «Рин пио тоу ся кай дзин рэтсу дзай дзэн». Считается, что оно выражает спектр девяти воодушевленных божеством уровней силы, которые вызывают просветление.

Дзюмон-мантры или «святые слова йоги» ниндзя - Миккё, являются звуками или предложениями, которые употребляются для придания намерениям ниндзя волноподобных образов. В большинстве случаев звуки Дзюмон произносятся на языке их родины (Гималаи). Переводы на классический японский язык крайне редки, и даже в этих случаях используются преднамеренно такие слова, которые в повседневном разговоре малозначительны. Тем самым разорвана связь Дзюмон с нашими буднями.

На этом основании ниндзя может выражать свою решимость такими формами звуков, которые не состарились (не «поизносились») в постоянном обиходе и тем самым не потеряли своей действенности. Такие звуки оказывают значительно более сильное влияние по сравнению, например, с обычным разговором.

 Считают, что традиционный диапазон звуков структурно очень чист и близок к специфическим интенсивностям колебаний, происходящих с теми же частотами, которые характерны для реальных (телесных) объектов. Они воздействуют на них и вызывают изменение, например, видимости, шума или чувств.

 Поскольку не только само образование звуков и не собственный смысл слов определяет эффективность дзюмон, то в настоящей книге бесполезна попытка дать руководство для применения мантр. По той же причине не могут рассматриваться секретные приемы перевода в правильное состояние сознания, настройка (постановка) голоса по частоте колебаний и присущее всему этому поведение тела. Те же, кто чувствует, что стать ниндзя —это их судьба, будут работать со знатоком, который в состоянии дать им образование по этой части Нин-дзютсу.

 В качестве информации можно, однако, описать здесь определенную технику, которая дает небольшое представление о возможностях Нинпо-Миккё-дзюмон. Речь идет о вокализации двух элементарных звуков, которые переходят друг в друга. Откройте рот и горло настолько широко, насколько сможете, до тех пор, пока не захочется зевнуть. Потом медленно напрягите мускулатуру живота и выдыхайте через рот, в то же время издавая длинный протяжный, вибрирующий звук «Ах» из глубины тела.

Сохраните этот звук, закрывая губы и притягивая их к еще немного открытым челюстям так, чтобы рот закрывался. Тон звука преобразуется в жужжащее, вибрирующее «Ммм». Теперь медленно сожмите зубы и нажмите языком на внутреннюю сторону резцов. Звук превратится в вибрирующее, неизменяющееся «Ннн». Заставьте звук медленно замирать, во время чего выдохните остаток запаса воздуха,

По нашему исследованию это содержало определенный код , данный Ямабуси Небесными Наставниками для решения общественно-социальных и гумонистических задач, задач достижения Гармонии на земле . В наше время действие такого кода уже ограниченно.

Разумеется упрощенное объянение,как говориться, с  с позиций современной физиологии, говорит о  механизмах воздействия заклинаний на человека объясняется по-другому. Известно, что звук, в зависимости от частоты его волн и их ритма, может изменять психоэмоциональное состояние, вызывая у людей чувство покоя, радости, волнения, страха, напряжения, агрессивности… Различные комбинации звуков, резонирующие в гортани, воздействуют непосредственно на головной мозг и таким образом влияют на эмоции и чувства.

О практике

Первое, что необходимо знать о практие кудзи-ин и кудзи-кири это то, что сила которую пробуждают эти упражнения огромна и человеку без предварительной подготовки и знакомства с особенностями занятий магией, йогой, медитацией занятия могут принести ощутимый вред.

Второе – запрещена отсебятина, изменение последовательностей выполнения кудзи или слогов мантр дзюмон.

Третье – психологическое и физическое состояние во время практик должно быть в зоне позитива.

Четвертое – работа идет на всех уровнях и особенно на уровне психологическом, простого бормотания дзюмон и сплетения пальцев далеко не достаточно…
Пятое – практика очень многоуровневая и большая часть работы является тайной и в наше невежественное время, когда профанам дают истины и практики до ныне секретные.
Шестое – если что-то вызывает сомнение, непонимание не практикуйте…

Базой можно назвать несколько видов практики.

Простая медитация с использованием последовательностей кудзи.
Работа с отдельным сплетением пальцев кудзи.
Глубокая практика с использованием дыхания и энергетической работы.

Примерная схема для практики

Сесть в Сейза (поджав ноги, на голени, "по-японски").

Расслабиться и закрыть глаза.

Выпрямить спину.

Сосредоточиться на точке Танден (3-5 см ниже пупка).

Положить руки на бедра, ладонями вниз.

Какое-то время просто молча сидеть, ни о чем не думая, сосредотачиваясь на Танден.

Глубокое спокойное абдоминальное дыхание с акцентированным выдохом (на выдохе произносим «Х-Х-А-А-А…», звук исходит как бы из самой глубины живота, горло при этом полностью расслаблено, и звук низкий и глубокий - это будет наша первая мантра-"дзюмон" - представляя, что все лишнее и ненужное выходит из тела и ума) – впоследствии рефлекс на Хадо должен быть таким, чтоб одного единственного произнесения «ХА» с длинным выдохом было достаточно для достижения релаксации и измененного состояния сознания.

Затем вдохнуть энергию в Танден.

Почувствовав энергию в животе, задержать ее там несколько секунд, вместе с задержкой дыхания визуализируя там вращающийся огненный шар, а затем с выдохом направить энергию в центры ладоней по энергетическим каналам рук.

Обе руки соединить перед грудью на уровне сердца в «молитвенном положении».

Вдох носом, выдох через рот.

Во время вдоха язык касается верхнего неба, а при выдохе опускается.

Концентрация на точке касания двух средних пальцев и ощущении «подъема сил».

Это первая и самая основная мудра-кецуин, практика всех остальных строится на работе с ней.

Выполнить последовательно каждую из кудзи с предварительным произнесением слога запускающего силу мудры.

При выполнении желательно принимать божественную форму того божества, которое связанно с данным сплетением пальцев. Важно использовать так же и психологическую настройку для выполняемого жеста.

Начертить в воздухе девятиполосную решетку и поверх начертить иероглиф-цель

Произнести вслух слово-цель.

                                                                                                                                                                                                                                                                                       Кецу-ин.

Так же можно выполнять медитацию с отдельным сплетением пальцев кецу-ин

При этом проговаривают дзюмон соответствующий кудзи.

Чертят кудзи-кири и наносят иероглиф соответствующий сплетению

НЭНРИКИ  nenriki

Реальность - Визуализация - Воображение

Визуализации – ключ к Кудзи-ин, впрочем как и к другим магическим системам. Перед каждым описанием есть изображение божества с которым отождествляют себя при практике каждой мудры – ненрики – божественные образы. Каждое из сплетений можно практиковать отдельно. Так же можно практиковать кудзиин используя только «пальцовки» или только мантры или только начертание и визуализацию иероглифов. Следуя теории инь-ян Каждое из сплетений имеет или склонность к Ян или склонность к Инь. Рин – ян, Хей-инь – далее чередование продолжается. По теории пустоты-полноты или более правильно внутренняя работа (с экспортом наружу) – внешняя работа (с экспортом внутрь). Рин – внутри, Хей снаружи и далее чередование продолжается. Для исследователей можно добавить так же соответствия астрологическим обьектам:

Рин: Убывающий лунный узел

Хей: Солнце

Тох: Юпитер

Ша: Марс

Кай: Восходящий лунный узел

Джин: Сатурн

Рецу: Луна

Зай: Венера

Дзен: Меркурий.

1.БИСАМОН-ТЭН- хранитель врат Севера.

2.ГОСАНДЗЭ ЯСА МЕ-"царь света", Святой-Учитель Востока.

3.ДЗИКОКУТЭН-НО ДЗИН-"царь дэвов", Хранитель врат Востока.

4.КОНГО-ЯСА-МЕ-ДЗИН-"один из святых", Святой-Мудрец Севера.

5.ФУДО-МЁ-Фудо-мео – Святой-Мудрец – Внутренний учитель – Хранитель Учения "защитник истинной веры (главное божество в СЮГЭНДО)".

6.ГУНДАРИ-ЯСА-МЁ-ДЗИН-"один из божественных царей дэвов", Святой-Учитель Юга.

7.КОМОКУ ТЭН-НО ДЗИН.- Хранитель врат Запада

8.ДАЙ-ИТОКУ ЯСА МЁ-"божественный царь дэвов", Святой Учитель Запада..

9.ЗОКО-ТЕН – Хранитель врат Юга.

Ритуал Защита Мантраяна

真言 宗

Кудзикири в практике ниндзя связанные с японской мантраяной. Как и с любым другими магическими системами, ритуал защиты должны быть выполнен заранее перед практикой.

А. Очистка кармы 

凈 三 業 印

Мантра и мудра

OM SOHAHANBA SHUDA SARABA TARAMA SOHAHANBA SHUDO KAN

Б. Будда мудра 

佛 部 印   

Мантра и мудра

OM TATAGYATA DOHANBAY SOWAKA

С. Мудра Лотоса 

蓮華 部 印  

Мантра и мудра

ОМ HANDOBO TAHANBAYA SOWAKA

D. Мудра Ваджра 

金鋼 部 印  

Мантра и мудра

ОМ BASOROMA TAHANBAYA SOWAKA

Е. Мудра Надевающая доспехи

  披甲 護身 印

 Мантра и мудра

OM BAZANRAGINI HARAZI HATSUTAYA SOWAKA

Только теперь вы защищены и в безопасности для выполнения практики кудзикири 

Практика в наше время (真言 危机 处理)

Для того, чтобы найти соответствующие методы для установки в нашем современном стиле жизни, мы должны присмотреться к духовным практикам Ninjitsu (忍术) и Мантраяны. В настоящее время мы должны знать, что в Ninjitsu говориться не все только о боевых искусствах, а также часто упоминаются способы их ментальной концентрации:

· Kujikiri (九 字 结) - стандартный метод для достижения супер концентрацию и предотвращение опасностей, когда приходит такое время.

· Быстрый Kujikiri (快 九 字) - быстрый способ для остановки агрессивного поведения или для достижения быстрого действия с учетом опасности.

· Маричи Дхарани (摩利 支 天 法) - Практика Marichi Dharani   Маричи 

Дхарани настоятельно рекомендуется для тех, кто не седит на месте. Зачитываются Дхарани по несколько раз в день. 

· Acalanatha / Fudo Myoo (不 动 明王 法) - Acalanatha является важным методом в  Мантраяне и Ninjitsu. Acalanatha сделает одних противников застывшими или медленно реагирующими, следовательно, давая практикующему Акала шанс, чтобы сделать чудеса.

· Огненная пуджа (火 供) - что ритуал огня также является очень мощным метод избежать опасностей. Каждый практикующий должен по крайней мере, пару раз исполнить ритуал возжигания палочек. Ритуалы Мантраяна служат лучше в земных делах, тогда как тибетские ритуалы лучше всего работают на вопросах избавления и в подавлении демонических сил. 

Тантрическая мантра Сюгэндо, состоящая из 9 символов, убирает отрицательные флюиды, дает мужество в борьбе с врагами.Эта формула имеет 3 варианта (2 ПЕРВЫХ РАЗЛИЧАЮТСЯ ТОЛЬКО В НАПИСАНИИ ИЕРОГЛИФОВ):

1.Самая распространенная:
РИН, БЁУ, ТОУ, СЯ (ЩА), КАЙ, ДЗИН, РЭЦУ, ДЗАЙ, ДЗЭН

りん・びょう・とう・しゃ・かい・じん・

れつ・ざい・ぜん・

2. РИН, БЁУ, ТОУ, СЯ (ЩА), КАЙ, ДЗИН, РЭЦУ, ДЗАЙ, ДЗЭН

3. РИН, БЁУ, ТОУ, СЯ (ЩА), КАЙ, ДЗИН, РЭЦУ, ДЗЭН, КЁ (вперед!) Употребляется, если после заклятия потребуется нападение.

Иногда используется сокращенная версия из 5-ти иероглифов:
РИН, БЁУ, ТОУ, ЩА, ДЗЭН.

1.                            2.                        3.                 4.

Dharani Marici Bodhisatva - Маричи (санск.,  Мерцающий Огонёк, Луч Света, яп. Мариситэн) - одно из проявлений  бодхисаттвы Тары,

 богиня солнечного света и рассвета, супруга йидамаХаягривыв северном буддизме.

В дальневостояном буддизме культ Маричи претерпел множество изменений и приобрел новое значение: покровительница боевых искусств.

Так в Китае она была идентифицирована с Доу-Му - Матерью Большой Колесницы и Северной звезды, обладавшей воинским началом".  Даосы, отдавая должное эклектичности данного культа, использовали как имя Mo-li-chiH или Mo-li-zhi (Маричи) так и имя Chun-ti (Чанди - по ассоциации с Дургой Деви). Обеим формам совершались ритулы вплоть до китайской революции 1949 года. Но и сейчас они могут быть встречены в китайских буддийских храмах и даосских святилищах везде где по миру встречаются китайские общины...»

 Пройдя через  Китай культ Хаягривы и Маричи дошел до Японии, где  Хаягрива - одна из ипостасей Боддхисаттвы Авалокитешвары (яп. Каннон - 馬頭観音) - называется  Бату Каннон. Он предстает  в гневной форме, с оружием и иногда с лошадиной головой. Бату Каннон в японском буддизме также связан с Мариситэн.

В Японии Маричи-дэва (Мириситэнсон) являлась воинским божеством. 

Именно в этом статусе она упоминается в клятве храма Катори: «Я обязуюсь неукоснительно следовать вышеуказанным статьям. Если я нарушу любую из этих статей, пусть покарает меня божество Мариситэн». 

Из статьи А.М. Горбылева: «В настоящее время семья Иидзаса проживая на расстоянии около 1 км к югу от храма Катори, где также расположен буддийский храм божеству Мариситэнсон (Маричи-дэва), которое с древних времен было воинским божеством и божеством-хранителем рода Иидзаса.»

Маричи изображается с телом желтого цвета, в Состоянии Радости (санск. Самбхогакая), у нее одно лицо и две руки; правая рука в мудрее высшего даяния протянута вперед, левая — спокойно держит сосуд с нектаром у основания тела. Спокойная, улыбающаяся, юная, она украшена развевающимися разноцветными шелками золотыми драгоценными украшениями — золотой короной и прочими знаками Бодхисаттвы; сидит на цветке лотоса, слегка вытянув правую ногу.

Часто можно встретить изображения Маричи, где она едет в колеснице, запряженной семью кабанами.

Она может изображаться в трехголовой форме, как супруга Хаягривы (яп. Бато Каннон).

Цвет лица красный, жёлтый, или белый, в руках со стрелами, головой лошади, молитвенным колесом, мечом, также в с тремя глазами.

В Японии Богиня Маричи обычно изображается как красивая женщина, стоящая на цветке лотоса;  как  гневное божество верхом на диком кабане, как наездница на огненной колеснице с семью дикими кабанами. 

У нее может быть одно, три, пять или шесть лиц и две, шесть, восемь, десять или двенадцать рук и  три глаза.

Дхарани Маричи "Арья Маричи Нама" 

Поклоняюсь всем Буддам и Бодхисаттвам! 
Так я слышал однажды. Бхагаван пребывал в Шравасти, в роще Джетавана, в саду Анатхапиндады вместе с полусотней и тринадцатью великими общинами монахов и множеством Бодхисаттв-Махасаттв. 
Далее. Бхагаван сказал монахам: «Монахи, есть богиня по имени Маричи – Лучесветная. Она идёт перед Солнцем и перед Луной. Ее не увидеть, не схватить, не связать, не удержать, не превзойти, не одурачить, не покарать наказанием. Ей не отсечь голову. 
Её не ударить, не сжечь- она не попадает под власть врага. 
Монахи, кто знает имя той богини Маричи, того тоже не увидеть, не схватить, не 
связать, не удержать, не превзойти, не одурачить, не покарать наказанием. Ему не отсечь голову, его не ударить, не сжечь, он не попадает под власть врага. Согласно тому, поскольку я тоже знаю имя той богини Маричи, то пусть я тоже стану тем, кого не увидеть! не схватить! не связать! не удержать! не превзойти! не покарать наказанием! кому не отсечь голову! кого не ударить! не сжечь! кто не попадает под власть врага! 
Вот слова тайной мантры для этого: 

Татьята. Ом патакра маси. Паракра маси. Удья маси. Нейра маси. Арга маси. Марга маси. Урама маси. Вана маси. Гулма маси. Зивара маси. Маха зивара маси. Андара дхванна маси. Сваха. 

Ом. Богиня Маричи, защитите меня в дороге! Спасите меня от неправильного пути, от опасности со стороны человека! слона! грабителя! нага! льва! тигра! огня! воды! змеи! яда! Спасите меня от всех противников и врагов! В смятении и покое, упадке и расцвете – во всех обстоятельствах защитите меня от льва! тигра! нага! змеи! Сваха. 
От всех опасностей, всех угнетений, заразных болезней и ссор-беспокойств меня защитите! защитите! 

Намо ратна траяя. Татьятха. Ом ало тало кало.
Саччхало самбха мурдхари ракша ракша мам. 

Меня и всех живых существ от всякого вреда, опасностей и болезней защитите! Сваха. Поклоняюсь Трем Драгоценностям! Надо повторять сущность богини Маричи: 

Ом ваттали вадали варали. Варахамукхи. Сарва душтанам.
Прадуштанам. Чакшур-мукхам бандха бандха. Бандха мукхи.
Дзамбхая. Стамбхая. Мохая сваха. Ом Маричае сваха.
Ом ваттали вадали варали. Варахамукхи. Сарва душтанам.
Прадуштанам. Чакшур-мукхам бандха сваха. 

Так сказал Бхагаван, после чего те монахи, те Бодхисаттвы, те обладающие всем окружающие и мир богов, асуров, людей, гандхарвов и других, радуясь, воздали хвалу реченному Бхагаваном. Святая дхарани закончена. 
САРВА МАНГАЛАМ! 

Можно исполнить при этом Маричи Мудру marichi mudra когда указательный палец левой руки упирается в центр ладони правой похожей на пустой кулак как кольцо стимулируя центр головы или верхний даньтянь.

либо использовать ваджру мудру vajra mudra с указательным пальцем правой руки упирающейся в левую ладонь в центр складки, это служит для подготовки к бою, тут указательный палец стимулирует шестую чакру и если есть проблемы это вызывает сонливость .

sitapatra mudra 

Ситата патра («вертящийся зонт»), или сита патра («белый зонт») и кундха ваджра («знамя победы»)мудра также может быть использована

Marichi Dharani  

http://mp3real.ru/video/NbnBsoJeSyQ

Fudō-myōō

Ритуал Фудо Мио Fudo Myoo (不 动 明王 法)

Stri Samaya Acalanatha Krodha Raja Cetaka Sadhana (不动明王)

底哩三昧耶不動尊威怒王使者念誦法一卷

 開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智 大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　

практика Fudo Myoo / Acalanatha связано с Trailokyavijaya Samaya Мандала (降 三世 三昧 耶 会) или Ваджрадхату Мандала (金刚 界). Мудра для этого мандалы "Рин" (临).

Trailokyavijaya Самая Мандала представляет собой недвижимое сердце (不 动心) в Trilokivijaya Видьядхара (降 三世 明王). Следовательно подготовка этой мандалы позволяет человеку освободиться от всех соблазнов и, таким образом, достигает его / ее цель. Это также открывает свое Муладхары чакры Moolandhara .

Перед этой практикой,  уже должна быть практика Kujikiri (九 字 结) в течение некоторого времени. В противном случае эффект Fudo Myoo ритуала не будет заметен.

Есть 3 шага в этом упражнении:

Шаг 1:

Выполните жест 1, как показано ниже и читать мантру:

om vajra sattva ah (3x). Надо себя наполненить жизненной силы Вселенной и, таким образом, стать Ваджрасаттвой.

Шаг 2:

Выполните жест 2, 3, 4, делая мудра "Рин".

Теперь читает мантру: namah samantah vajra nam (3x). 

Затем следует представлять как вы становитесь Fudo Myoo и расположены на неподвижном престоле. Ничто не может сдвинуть 

Fudō-myōō

.

Шаг 3:

Выполните жест 5 и читать мантру: om vajra sattva ah namah samantah vajra nam ham (3x), и сделать быстрый рисунок kujikiri. 

Теперь надо визуализировать  что вы является неподвижной бодхисаттвой ("существо, стремящееся к просветлению"), и он не должен быть соблазнил любым вопросам. Вы движетесь по пути истины с  непревзойденной мудростью.

Бодхисаттва (बोधिसत्त्व bodhisattva, "Буссетсу" ぶせつ - "[устремлённое к] пробуждению/просветлению существо, или просто пробуждённое/просветлённое существо"; тиб.: byang chub sems dpa, букв. "чистый просветлённый настрой"). 

Приведенные выше 3 шаги должны быть выполнены неоднократно несколько раз в день.

Кудзи-кири (девятиполосная решетка)

 Знаки Кудзи-кири называются «сэмандоман» セーマンドーマン (или «домансэман» ドーマンセーマン) – и это, прежде всего пентаграмма (五芒星 - гобоусэй) - «сэман» セーマン и решетка - «доуман» ドーマン.


Они чертятся на бумаге или в воздухе, сэман - чтобы поймать или запереть духа, доуман – отразить атаку.
Полосы доуман, называются иероглифами, как на четках-оберегах (смотри вверху). Пентаграмма является самым частым символом, как отражение 5 элементов У Син.
Вначале нужно научиться визуализировать, "созерцать" и чертить в воздухе кандзи (иероглифы) пальцами, сложенными в "тикен-ин" - без решетки, до проявления результата в реальности, а только потом - экспериментировать с "решетками". 
Линии соответствуют Кудзи-ин, см далее. 
Решетка чертится, пальцами, сложенными в мудру ("ин") "конго-ин", или "тикен-ин", как и все знаки в японском языке, сверху вниз и слева направо. 
Первой чертится горизонтальная верхняя черта (Рин), потом вертикальная крайняя левая (Пио), потом снова горизонтальная "пониже" (То), потом снова вертикальная "правее" (Ша), и т.д. 
Иероглифы (кандзи) можно в решетку вписывать ЛЮБЫЕ - значение иероглифа будет определять смысл магического действия - напишете иероглиф "суй" ("мидзу") - обретете качества элемента "вода", или, если воздействие направлено "вовне", объект (предмет, ситуация) должен "потечь", или "утонуть" - а можно "написать" и целое заклинание-"дхарани". 
"Писать" надо на одном дыхании, одновременно быстро произнося вслух кандзи.

В целом заклинание кудзи-кири можно разбить на несколько этапов:

·         наполнение силой

·         черчение решетки

·         черчение символа

·         отправка команды

На первом этапе заклинатель достигает гармонии с собственным телом и течениями энергии, которые согласно восточным учениям, пронизывают все живые и неживые создания. Опытные мастера или духовные практики практически постоянно находятся в таком состоянии, поэтому на первом этапе от заклинающего достаточно визуализировать потоки белой энергии, эманируемые правой рукой в жесте "меча" - отставленные указательный и средний пальцы с прижатыми остальными. Также мысленно рисуется иероглиф силы, который должен наполнить "меч" заклинателя энергией для пронзания ткани реальности.

На втором шаге полученным "волшебным мечом" (одной - обязательной правой, излучающей рукой конгокай! - или обеими сразу) в воздухе перед заклинателем чертится девятисоставная решетка - начиная и заканчивая горизонтальными линиями слева направо и сверху вниз. При черчении каждой из линий заклинатель произносит один из девяти слогов силы, знакомые Вам по заметке окэцу-ин: рин-кё-то-ся-кай-дзин-рэцу-дзай-дзэн. Таким образом заклинатель рассекает материю нашего материального мира и входит в контакт с настоящей матрицей реальности.

Следующим шагом, когда вселенная готова воспринимать, практик рисует на решётке тем же мечом символ того, что он желает: для обретения силы, он изображает иероглиф "сила", к примеру. И на последнем этапе с соответствующей мантрой полученная система какбы выбрасывается вперед в наш, реальный мир.

Это четки-оберег, носят ямабуси на которых обычно написано самое известное заклинание от демонов:

 臨、兵、闘、者、皆、陳、烈、在、前 

– рин, бёу, тоу, ся, кай, дзин, рэцу, дзай, дзэн. 
 «все, что движется ко мне, пусть движется от меня»

/ Rin / Pyôh / Tôh / Shā / Kai / Jin / Retsu / Zai / Zen

«Китайское проклятие»:

«все, что движется ко мне, пусть движется от меня»

りん・びょう・とう・しゃ・かい・じん・

れつ・ざい・ぜん・

РИН-БЁУ-ТОУ-ЩА-КАЙ-ДЗИН-РЭЦУ-ДЗАЙ-ДЗЭН

                               Rin byō tō sha kai jin retsu zai zen

1「臨」РИН (хворь от себя/выброс негатива на врага). Пальцы зажимаются внутрь ладони, указательные соединяются:

2「兵」БЁУ (воинственность/дух победы).  Скрещивание указательных и средних пальцев:

3「闘」ТОУ (Борьба/мощь). Это крайне трудно объяснить, но понятно почему, ямабуси и ниндзя требовалось долго тренироваться в горах.

4「者」СЯ (говорится ЩА) (Сущность).

5「皆」или「開」КАЙ (Сплочение/концентрация сил). Простой и знакомый символ.

6「陣」 ДЗИН (Собранность). Переплетение пальцев внутрь:

7「列」РЭЦУ (Столб энергии). Зажимание указательного пальца левой руки:

8「在」ДЗАЙ (Выброс силы/энергии на врага).

9「前」ДЗЭН (Изгнание или подготовка к выпаду в сторону врага).

 

Как можно использовать техники в повседневной жизни?

Если вы работаете в компании, будь то в большая или маленькая компания, то вероятность того, что вы раньше или позже сталкнетесь с конфликтом велика, вас заденут, вы или на вас , это будет являться неотъемлемой частью вашей работы. Это тем более вероятно, если вы сумеете все-таки подняться на верхний уровень корпоративной лестницы в положение, чтобы вас называли «хозяин».

Хотя нам и говорят, что мы живем в свободном мире и стране, и люди могут делать то, что им нравится, но человек, который подвергается нападению будет чувствовать себя плохо и морально и физически. А в долгосрочной перспективе такое может привести к стрессу, и низкий моральный дух выдаст то, что эффективность вашей работы может упасть, и может быть возникнут  причины пр. для большего противостояния внутри коллектива компании. Даже если из компании уйдет в отставку, и этот человек был причиной конфликтов, заменивший этого человека начнет свою офисную и рабочую жизнь , и снова и снова могут возникать конфликтные ситуации..

Заметим, что к прямой конфронтации приглашает не только ссора, или чья то вспыльчивость, месть коллег, но кто-то может прибегнуть и к косвенным способам, и даже таким как магические заклинания в страхе мести или возмездия со стороны своих врагов.

Итак, как защититься? Есть ли такая магия?

 Приведем ритуалы для вашего выживания как работников офиса.

Метод. "Изгнание возмутителей спокойствия" (防小人)

 1. Нарисуйте талисман Решетку на листе красной бумаги.

· 2. Используйте свой указательный палец, чтобы проследить линии во время чтения заклятия:

а. “四縱五橫，吾今出行，盜我者死，滅我者亡。”"

Sì zòng wǔ héng, wú jīn chūxíng, dào wǒ zhě sǐ, miè wǒ zhě wáng.

б. можно и по русски сказать трижды "По четырем горизонтальным и  пяти горизонтальным, я работаю, и кто  крадет у меня умирает, и кто намерен уничтожить меня пусть идет прочь!".

· После этого надо положить ножницы с открытым "ртом" строго от себя на такой талисман, подразумевая вы режет прочь ваши проблемы прочь; ножницы не должны указывать на себя.

Метод . Уничтожить сплетников и завистников  (滅是非)

Нарисуйте талисман Решетку  правой рукой, как показано, на левой ладони и  скажите:

“若有強人不服者，一聲霹靂永無蹤。

” ruò yǒu qiáng rén bùfú zhě, yīshēng pīlì yǒng wú zōng..

 "Если ты есть такой сильный и смелый, кто не дают мне жить, гром их поразит и уничтожит бесследно."

Затем  сожмите левую ладонь в кулак и раскройте ладонь в окну или над фото смутьяна, воображая смутьяна пораженным громом и молнией.

Но с другой стороны, если вы сами  нарушитель и сплетник, то не удивляйтесь, что вас самих при этом атакуют: волшебным или физически способом.

Destroying Gossips (滅是非)

 ·         Draw the talisman on the right as shown on your left palm and say:

o   “若有強人不服者，一聲霹靂永無蹤。”

o   “If there are any strong and bold who do not yield to me, thunder destroys without a trace.”

·         Hold your left palm into fist and release the palm towards a window or over the picture of the troublemaker while imagining the troublemaker is struck by thunder and lightning.

On the other hand, if you are yourself a troublemaker and gossip spreader, then don’t be surprised that you are attacked: magically or physically alike.

Banishing Troublemakers (防小人)

·         Draw the above talisman on a piece of red paper.

·         Use your finger to trace the lines while reciting:

a.       “四縱五橫，吾今出行，盜我者死，滅我者亡。”

b.      “Four verticals and five horizontals, I am working. Whoever steals from me dies, whoever intends to destroy me parishes!”

·         After that put a pair of scissors with open mouth on the completed talisman implying you is cutting away your problems away; the mouth of the scissors must not point towards you.

Kuji-kiri

Kuji-kiri is an esoteric practice which, when performed with an array of hand "seals" (kuji-in), was meant to allow the ninja to enact superhuman feats.
The kuji ("nine characters") is a concept originating from Taoism, where it was a string of nine words used in charms and incantations. In China, this tradition mixed with Buddhist beliefs, assigning each of the nine words to a Buddhist deity. The kuji may have arrived in Japan via Buddhism, where it flourished within Shugendo.Here too, each word in the kuji was associated with Buddhist deities, animals from Taoist mythology, and later, Shinto kami. The mudra, a series of hand symbols representing different Buddhas, was applied to the kuji by Buddhists, possibly through the esoteric Mikkyo teachings. The yamabushi ascetics of Shugendo adopted this practice, using the hand gestures in spiritual, healing, and exorcism rituals. Later, the use of kuji passed onto certain bujutsu (martial arts) and ninjutsu schools, where it was said to have many purposes. The application of kuji to produce a desired effect was called "cutting" (kiri) the kuji. Intended effects range from physical and mental concentration, to more incredible claims about rendering an opponent immobile, or even the casting of magical spells. These legends were captured in popular culture, which interpreted the kuji-kiri as a precursor to magical acts.

 Kuji Kiri is said to be of Taoist origin and once a guarded secret in China. Legend has it that the Huang Emperor (黄帝) used the Kuji Kiri method to defeat the barbarians (蚩尤). Of course, that is only a legend yet to be proven. One thing can be sure is that the masters in Mantrayana retold the above story to the later generations.
The granddad Jiang (姜太公) used Kuji Kiri to help King Chou (周武王) miraculously defeated theYin (殷) King Zhou (纣王). Kuji Kiri was at that time a guarded secret amongst the nobles and it is being practised in secrecy.
During the Han Dynasty (汉朝), Zhang (张子房) taught Kuji Kiri to Huang (黄石公) who assisted the Hang Emperor, Liu (刘邦) unified China for about 400 years. The time moves on to the ‘period of 3 kingdoms’ (三国时代), the military advisor of Kingdom Shu (蜀国) Zhu Geliang (诸葛亮) defeated many enemies against all odds.
Later a scholar Shangyin (商阴) simplified the original Kuji Kiri that was a collection of Han words: 临兵斗者总必要陈列前行 into 临兵斗者皆阵列在前a total of 9 words.
Hence, the Kuji Kiri was originally a Taoist secret, when Buddhism came to China, some Buddhists incorporated the Kuji Kiri in to their practices and now Kuji Kiri has become a Buddhist practice proper.
In Japanese Mantrayana, the practitioner would add the below prayers to invoke the protection of goddess Marichi:

"喃摩本尊会结，摩利支来临，形影守护某某。"  "I prostrate to the assembly of my deity, the arrival of Goddess Marichi, protect my shape and shadow."



Over the years, many Chinese and Japanese masters used Kuji Kiri to make their names in history. Hence it is believed that whoever understands and mastered Kuji Kiri, he/she will be able to defeat any enemies in whatever dangerous situations; not only be safe from all harms but he/she will also accomplish great deeds.
It is no wonder why the ancient scholars like to learn Kuji Kiri. Once a person understands the secret of Kuji Kiri, he/she will defeat his/her enemies with ease. This person can also escape from disastrous situations, defeat demonic forces, wild animals such as tigers and snakes.
In our daily life, Kuji Kiri can help us to understand and defeat our opponents however strong they are. So I would say that Kuji Kiri is indeed a tool for the success. Practicing Kuji kiri will help us to stabilize our nerve and hence to overcome any challenging situations we might be facing with cool mind.
Needless to say that our modern society is an extremely competitive society, one who can take control of the situation will be the one who can success in life. 

“知己知彼，百战不殆。” The one who understands oneself and the opponent, will not put oneself into danger.

 

Ритуал "Огненная пуджа"  護摩Goma

Хо́ма (санскр. होम, homa ^IAST), или хомам, или хаван; тиб. སྦྱིན་སྲེག་, Вайли: sbyin sreg жинсрег, яп. 護摩Goma ) — ритуал, в котором первостепенное значение имеет предание жертв священному огню^[1]. В настоящее время слова хома или хаван в индуизме равнозначны термину яджна^[2]. Ритуал Хома - буддийский обряд сжигания палочек.  Помимо индуизма, хома является частью буддийской Ваджраяны, а также джайнских церемоний. Ритуал Огненной пуджи проводится после завершения затворничества независимо от его длительности (от нескольких дней до трех лет) для очищения от нарушений обетов; нарушений, совершенных при выполнении практик. Также этот ритуал проводится по просьбе людей. В некоторых случаях для реализации дел или разрешения проблем человеку бывает необходимо провести ритуал                                   護摩 Goma определенное количество раз.

Огненная пуджа бывает четырех видов: умиротворяющая, умножающая, гневная, покоряющая.

Перед проведением ритуала необходимо подготовить 12 видов подношений, каждый из которых имеет свое значение:

1. Палочки. Палочки в зависимости от вида жинсрега бывают разных видов, иногда они бывают и с листьями. Они представляют собой сущность Дерева Просветления. Подносятся для достижения великолепия, могущества.
2. Масло – для процветания дел, материального благополучия, домашних дел.
3. Семена белого кунжута – для очищения от неблагих дел, совершенных до сегодняшнего дня.
4. Дурва (трава) – для удлинения жизни.
5. Рис – для устранения преград к накоплению благих заслуг.
6. Дзампа и кефир – для устранения препятствий к счастью, блаженству.
7. Куша – для предостережения от порчи, осквернений.
8. Юнгар – для устранения любых видов препятствий.
9. Овес – для достижения богатства, материального благополучия.
10. Ячмень – для достижения сиддхи ускорения. У обладателя сиддхи ускорения очень быстро осуществляются все дела, замыслы.
11. Горох – для физической силы, здоровья.
12. Пшеница – для устранения разнообразных болезней.

Их делят на три части. Первая и третья части меньше второй, основной.

Какой бы ни был вид огненной пуджи, объектами ритуала являются самсарическое и нирванистическое божества. Печку и огонь, разведенный в ней, нужно представить в образе самсарического божества Ме Лха, иподнести ему первую часть приготовленных подношений. Затем нужно представить в сердце Ме Лха нирванистическое божество. Это может быть один из идамов ануттарайогатантры. Если нирванистическое божество – Ямантака, то в сердце Ме Лха проявляется мандала Ямантаки. Ямантаке подносится вторая часть подношений, хадак – как божественная одежда и торма – божественная еда. По окончании ритуала божеству Ме Лха в знак благодарности подносится третья часть подношений, хадак и торма.

Основное действие  護摩Goma – это устранение всех препятствий к приобретению вневременного счастья, выходу из самсары, способствование освобождению от всех страданий.

Мистическая Азия #9 - Ниндзя. Путешествие в поисках тени

https://www.youtube.com/watch?v=UFbo2r9_TXQ