Цигун. Практикуя ЦИГУН

ЦИ ГУН - это всегда продвинутый уровень техники. 

К нему лучше приступать тогда, когда тело и организм  получили достаточное развитие в техниках  ЦИ ГУН. ЦИ ГУН позволяет управлять энергией в своём организме, с помощью мысли и дыхания. К ци гун лучше приступать после успешного освоения НЭЙ ГУН, и в дальнейшем сочетать одно с другим. Соединённая техника НЭЙ ГУН и  ЦИ ГУН позволяет ученику сочетать в себе мягкость и жёсткость, ИНЬ-ЯН, и успешно противостоять любому противнику.

Работа в ЦИ ГУН начинается с понимания значения биоэнергии, её качеств, интенсивности, способности аккумулироваться и перемещаться в теле и за его пределами. Всем этим человек способен управлять как с помощью мысли, так и бессознательно (спонтанно), в моменты экстремальной опасности. ЦНС и головной мозг являются в этом случае основными источниками движения и контроля энергия. Другие энергетические центры (ДАНЬ ТЯНЬ), выполняют роль депо энергии, и должны быть правильно отрегулированы, выстроены и готовы к работе (гун).

Головной мозг состоит из 2 полушарий, рассмотрим работу каждого полушария в отдельности.

Левое полушарие мозга.

В его ведении находятся такие виды деятельности, как - счёт, чтение, письмо, решение задач требующих применения логики. Левое полушарие ведает аналитическим, рациональным мышлением. Превосходство левого полушария стимулирует стремление к надёжному, известному, проверенному. Желания избегать нового, свойственна замкнутость, скованность, жёсткость, косность, в суждениях и в движениях. Выражены упрямство, буквальность, буквоедство, неподвижное "Я".

Правое полушарие мозга.

Имеет прямое отношение к образному, синтетическому, целостному восприятию действительности без её дробления. 

Превосходство правого полушария выражается в принятии неопределённого,  желании исследовать новое, в открытости, непринуждённости, гибкости, уступчивости, метафоричности, меняющемся "Я".

Превосходство того или другого полушария определённым образом ориентирует человека, определяет направленность его устремлений, с вытекающими последствиями для него, и для окружающих.

Мозолистое тело.

Полушария мозга соединяются мозолистым телом - пластом нервных волокон. Оно делает возможным взаимодействие между полушариями со скоростью 1000 импульсов в минуту, но, когда решение стоящей перед мозгом задачи более эффективно может быть сделано одним из полушарий, связь прерывается.

В жизни функции двух полушарий дополняют друг друга. Правое имеет преимущество в сфере неизвестного, нового, парадоксального, неопределённого, нешаблонного. Левое - упорядочивает и систематизирует опыт, позволяет избежать хаоса и неразберихи. У детей преобладает целостное восприятие (с участием обеих полушарий), но к 9-12 годам в ходе полового созревания, мозолистое тело начинает изолировать полушария друг от друга.

Большинство изучаемых предметов требует логического мышления, поэтому левое полушарие становится преобладающим. Правое - обычно не получает достаточных импульсов стимулирования для развития, и дети - природные художники - с возрастом утрачивают свой дар. Исключение составляют лишь те, кто от природы исключительно способный или поддерживает свой талант постоянными упражнениями.

Увеличивая интеллект за счёт левого полушария - люди, сталкиваясь в жизни(и в самом себе) с тем, что трудно понять умом (левым полушарием мозга), и нельзя объяснить логикой, игнорируют неясное, загоняют его в подсознание, отказываясь тем самым от важных источников информации(деятельности). В результате, часто принимаются далеко не лучшие, вынужденные решения. Функционирование и личности и организма становится хуже и, чем дальше (старше) тем хуже.

Основная цель ЦИ ГУН, и его уникальная особенность, заключается в том, что при его правильном выполнении, функционирование и деятельность полушарий уравновешивается.

Ней гун позволяет создать "форму" (тело). ЦИ ГУН - наполнить эту форму содержанием (энергией). Одно без другого не работает (не даёт нужного результата). Вначале ученик "лепит сосуд" (тело) и лишь затем, закалив его в огне своей воли, добивается наполненности. энергезирования каждого своего движения, и даже мысли.

Первый шаг в работе ЦИ ГУН - правильная проработка мозга, но в начале надо знать, что является его составляющим. Какое полушарие за что отвечает и как происходит взаимодействие между ними. ЦИ ГУН направлен на то, чтобы выровнять работу, 50Х50=100. 

Т.е. добиться 100% результата от работы (Гун).

Вся Вселенная заполнена особой Космической энергией, (самой универсальной энергией). Той, что даёт жизнь практически любому организму. Количество этой энергии в любой единице объёма всегда постоянно. Она имеется всегда и везде, в любом месте, в каждой клетке. Количество и качество энергии контролирует подсознание, т.е. то, что понуждает живой организм передвигаясь, не думать о том, как поставить ногу, чтобы не упасть. Во время приёма пищи не прилагать усилий для подсчёта, сколько надо произвести жевательных движений челюстями и с какой силой надавливать ими на пищу, с каким ритмом сокращаться сердцу, как функционировать другим органам и системам.

Подсознание никогда не знает покоя, оно находится в постоянном бодрствующем состоянии, внимательно следит на клеточном уровне за всеми изменениями, и руководит ими так, чтобы они правильно работали, слаженно и чётко. Подсознание также находится под непрерывным контролем, но им уже руководит энергия Космоса, через особый отдел, который расположен в головном мозге, в области затылка. 

Космическая энергия имеет удивительную способность - мыслить, и она является одновременно и специальным проводником мысли. Это значит только то, что при её помощи можно передать особыми приёмами и техниками соответствующую программу или команду клеткам любого органа или системы организма. Они "слышат" эту команду и выполняют её. 

Мы мыслим энергией!

В этой связи возникает два важных вопроса: как эту энергию "брать", и как её "проводить", передавать. Вот этими вопросами и "занимается" техника ЦИ ГУН

Основным в работе с ЦИ ГУН - является работа происходящая в ЦНС (головном мозге) - "третий" ДАНЬ ТЯНЬ. 1 и 2 ДАНЬ ТЯНЬ - работа в основном с НЭЙ ГУН . Объединяя полученное раннее (в НЭЙ  ГУН) в ЦИ ГУН мы получаем возможность управлять энергией по своему желанию (во всём теле и даже за его пределами)с помощью мысли. 

Энергия постоянна и универсальна. Но есть энергия "отрицательная", хотя это примитивное название, но оно говорит что человек может заболеть если будет ей подвергнут (её воздействиям).

Очень интенсивное воздействие энергией делает её "отрицательной". Это как очень жарко, или очень холодно. В первом случае ожог, во 2 - обморожение.

Чтобы получить результат в ЦИ ГУН необходимо добиться  работы полушарий, отдельно и совместно (то к чему надо стремиться). Наше тело не впитывает энергию с помощью ЦИ ГУН, энергия может быть в движении либо в покое. Когда она приходит в движение в беспорядке (хаос) - налицо заболевания любой этиологии. Когда энергия в состоянии болота - примерно то же самое. Задача ЦИ ГУН  - правильное и равномерное (мягкое) движение энергии по всем меридианам (без застоя, без сгущения, без разрывов, без срывов и т.п. "болезней".) Т.о. достигается здоровье (внутри организма и внутри каждого органа) т.к. он начинает получать необходимое количество энергии для своей деятельности (не излишек и не недостаток - которые наблюдаются у больных людей, либо как в случае хронического заболевания - орган начинает свою дисфункцию - перерождение).

Люди левого полушария - "мыслители" 

Люди правого полушария - "художники". 

Жизнь чётко указывает на 2 категории людей - "мыслителей" и "художников". Между ними есть резкая разница. Художники захватывают действительность целиком, сплошь, сполна. Они видят живую действительность без всякого дробления. 

"Мыслители" дробят реальность, и тем самым как бы умерщвляют её, делая из реальности какой-то временный скелет, затем постепенно как бы снова собирают её части и стараются их т.о. оживить, что им так и не удаётся.

ЦИ ГУН включает в себя 3 стадии; расслабление, сосредоточение, движение (собственно ЦИ ГУН ).

1.Расслабление. 

Устраняет чрезмерное нервно-мышечное напряжение. Чтобы облегчить расслабление и сосредоточение, заниматься надо в спокойном месте, которое даёт изоляцию от яркого света, шума и других внешних раздражителей. 

Это условие обязательно для начинающих учеников, но когда человек уже приобрёл достаточный опыт в ЦИ ГУН, то внешние раздражители уже ему не помеха.

2.Сосредоточение. 

Расслабившись, мы сократили число нервных импульсов идущих к ЦНС. Но и в таких условиях левое полушарие мозга продолжает активно функционировать, и в начале каждого занятия в голову сами собой начинают приходить разные мысли. Необходимо свести их к минимуму. а ещё лучше вообще прекратить. 

Чтобы отключиться от посторонних мыслей, необходимо создать нейтральный фокус внимания. Например, дыхание, сосредоточение на участках тела (ДАНЬ ТЯНЬ) и т.д. Если возникают блуждающие (неконтролируемые мысли) не надо бороться с ними. Важен принцип ЦИ ГУН - "это должно пройти само по себе". Необходимо мягко вернуться к объекту сосредоточения, не заботясь о том, сколько раз приходится направлять работу сознания к этому. При полной концентрации внимания превосходство левого полушария прекращается.

Что является Источником Жизни?

В медицине конфликт между материализмом и идеализмом имеет корень в конфликте материи и духа. А что можно наблюдать в практике ЦИ ГУН...

В трактате Хуан Ди Нэй цзин сказано: "С древности люди знали закон Неба и знали, что основа жизни корениться в Инь и Ян. Между Небом и Землёй, и в 6 направлениях,9 областях, 9 отверстий, 5 органов ЦЗАН и 12 суставов - все они соответствуют ЦИ Инь и ЦИ Ян Неба, которые в результате дают 5 элементов(У СИН) и 3 ЦИ(ЦИ 3 Ян и 3 Инь). Если это количество нарушается (5 и 3),патогенная энергия ЦИ будет поражать людей и повреждать им. Инь и Ян - основа жизни.

Если Ци Неба чистая и ясная, психическое состояние человека будет в порядке. Подчинение этому делает Ян ЦИ спокойной. Даже существующие патогенные факторы не смогут поразить людей. Эти действия соответственны течению времени. Поэтому совершенномудрые сообщаются с эссенцией Духа, подчиняются ЦИ Неба и поддерживают ясность своего духа. Если человек нарушает этот принцип, 9 отверстий блокируются изнутри,мышцы будут застойны снаружи и защитная энергия ЦИ будет рассеиваться. Это называется "нанесением вреда самому себе уничтожением Ян ЦИ".

Причины блокирования энергии ЦИ.

ЦИ и кровь по каналам и меридианам бегут непрерывно и циркулируют бесконечно. ЦИ холода "нападает" на каналы, задерживается там и не движется. Патогенная ЦИ пребывает снаружи каналов, кровь там становится недостаточной("грязной"). Если холод пребывает внутри каналов,ЦИ будет заблокирована. Так внезапно возникает боль, что показывает то, что ЦИ блокирована.

Дисгармония ЦИ

Гнев создаёт обратный подъём ЦИ, при ухудшении возникает рвота с кровью и отрыжка после еды, так ЦИ поднимается. Лицо и глаза становятся красными, во рту горький вкус, внезапна глухота, голова потеет, болит, возникает головокружение. Это подъём ЦИ печени. Гнев порождает печень.

Радость создает ЦИ и эмоциональную гармонию, и делает питательную и защитную ЦИ свободными(но избыточная радость делает ЦИ сердца слабой),так ЦИ ослабляется. Внезапная радость поражает ЯН сердца. 

Печаль делает сердечную систему(перикард) напряжённой. Т.е. доли лёгких поднимаются. Верхний обогреватель становится заблокированным. Питательная и защитная ЦИ не распределяются ЦИ внутри грудной клетки становится горячей(возможен жар при холодной голове и конечностях). Так ЦИ истощается. Страх делает эссенцию почки опускающейся. Опускание блокирует верхний обогреватель. Блокирование вызывает падение ЦИ. Падение делает нижний обогреватель надутым. Так ЦИ опускается.

Неконтролируемый страх повреждает эссенцию почки и приводит к мягким костям, атрофическим болезням, обратному ходу ЦИ,потере семени.

Холод закрывает мышечные борозды и останавливает питательную и защитную ЦИ,Ю пот выпускается обильно, так ЦИ разряжается. Внутренний огонь открывает мышечные борозды, освобождает питательную и защитную ЦИ и идёт обильный пот, ЦИ разряжается. ЯН ЦИ и ИНЬ жидкости выпускаются с обильным потом. 

Испуг делает ум, дух и мышление ничего не связывающими, так ЦИ хаотична. 

Тяжёлая работа вызывает удушье и потоотделение, т.о. ЦИ становится снаружи и выделяется изнутри.(ЦИ выделяется снаружи вследствие потоотделения. ЦИ выделяется изнутри вследствие удушья).Так ЦИ израсходована. 

Размышление принуждает ум и дух концентрироваться на чём-либо избыточно. Истинная ЦИ останавливается, и стоит на месте. Так ЦИ ограничена.

 Ось Духа.

Лёгкие составляют пару с толстым кишечником. Толстый кишечник - орган ФУ транспортировки. 

Сердце составляет пару с Тонким кишечником. Тонкий Кишечник - орган ФУ приёма. 

Печень составляет пару с Жёлчным пузырём. Жёлчный пузырь - орган 

ФУ эссенции Среднего обогревателя. 

Селезёнка составляет пару с Желудком. Желудок - орган ФУ 5 злаков. 

Почки составляют пару с Мочевым пузырём. Мочевой пузырь - орган ФУ жидкости. 

Канал Малый ЯН почек - принадлежит почкам. Почки поднимаются,соединяясь с лёгкими, через канал Малый ИНЬ почки. Так что Почки командуют 2 органами (мочевым пузырём и лёгкими). 

Тройной обогреватель - орган ФУ водного управления; водные пути исходят оттуда. 

Тройной обогреватель - одинокий орган ФУ, без партнёра. 

Это соответствие 6 органов ФУ и 5 органов ЦЗАН.

Если холод пребывает снаружи каналов, кровь там станет недосточной. Если холод пребывает внутри каналов, ЦИ будет заблокирована. В первую очередь это отразиться на печени, затем на почках.

Мы проводим он-лайн занятия по практике цигун, подпишитесь на нашу группу В контакте, и пройдите индивидуально или в группе курс занятий практиками цигун он-лайн в удобное для вас согласованное время.
Подробнее о занятиях онлайн на курсах в нашей группе в контакте 

https://vk.com/tianmu

Цигун. Когда практиковать Цигун

Мастера цигун полагают, что каждому  из нас прежде чем начать движение рукой или ногой, нужно произвести движение ци. 

Как их понять?

Полагают они, что место сосредоточения 气 ци - 丹田дань-тянь (поле киновари), внешне это где-то в районе точки 气海"ци-хай" "море ци" (низ живота). Упражнения цигун ("работа ци") учат чувствовать движение ци, концентрировать ее и сознательно управлять ею, что полезно для оздоровления тела. Не случайно учение о движении ци составляет основу китайской медицины.

В тренировке цигун различают: 

- накопление ци ( пи ци),

- движение ци (юн ци), 

- смену ци (хуань ци) - выбрасывание старого и пополнение нового, 

- чэнь ци - погружение ци в дань-тянь, 

- фа ци - испускание ци и контролирование ци в киноварном поле.

В ходе  упражнений советуют соблюдать четыре принципа:

1.     "Цзин/ 静" - покой, невозмутимость, погруженность внутрь, умиротворение. Действие такого тонкого механизма тела как внутренняя энергия ци, ощущается ясно только в случае устранения внешних и внутренних раздражителей и умиротворения сознания, удаления "смешанных мыслей" цза ниэнь. И тогда во внутренней тишине сознания отчетливо является образ движения ци по системе каналов тела цзин-ло, также без труда можно концентрировать ци в "поле киновари". Такое состояние сознания также успокаивает сердце и очищает ум (согласно китайской традиционной версии "синь" является одновременно образом ума и сердца).

2.     "Сун/ 松" - расслабленность, раскрепощенность, распускание. Движение и тренировка ци возможна только при расслабленности тела. Необходимы плавные и медленные движения, подобные течению воды, т.к. для того, чтобы использовать ци необходимо ее расслабить (сун ци). "Расслаблением достигается наполнение ци, ци в ногах сохраняется и умножается" - сказано в "Записях о кулачном искусстве" монастыря Шаолинь.

3.     "Пин/ 平" - равномерность. Дыхание тесно связано с движением ци, и все это, в свою очередь неразрывно связано с течением крови в организме. "Ци - генерал крови, кровь - мать ци". В ходе тренировки цигун ритм дыхания должен быть равнораспределен, вдох и выдох соответствуют друг другу по длительности, долгий вдох и выдох, дыхание равномерное без задержек и сбоев. Это соответствует принятию и выбросу ци. Дыхание преимущественно через нос, стенка брюшной полости на вдохе идет вперед, низ живота (дань-тхиэнь) как бы заглатывает ци, и на выдохе, сжимаясь, - выбрасывает его. Т.е. дыхание осуществляется животом - т.н. "дыхание позднего неба".

4.     "Хэн/ 恒" - постоянство. Упражнения цигун должны иметь (особенно на первых порах) четкий, непрерывающийся ритм, тренировка должна быть непрерывающейся системой. Но при этом, нельзя нарушать принцип естественности, нужно научиться балансировать между состоянием дисциплины "цзи люй" и состоянием естественности "цзы жань". Если отступить от системности, тренировка станет беспорядочной и не даст результата, но если прилагать чрезмерные усилия, угнетая собственную природу "нэй син" - тело перестанет подчиняться тренировке. Только умелое сочетание этих двух моментов приведет к желаемому результату.

Когда  лучше практиковать?

Тренироваться лучше 3 раза в день - утром, перед обедом и вечером.

 Ци в теле движется по 12 каналам, каждые 2 часа активизируется один из каналов (деление суток на 12 частей - традиционная китайская система времени), в часы с 3 до 5 (час yin/ 寅) - активизируется канал легких, 5-7 (mao/ 卯) - толстой кишки, 7-9 (chen/ 辰) - желудка, 9-11 ( si/ 巳 ) селезенки, 11-13 (wu/ 午) - сердца, 13-15 (wei/ 未)- тонкой кишки, 15-17 (shen/ 申) - мочевого пузыря, 17-19 (you/ 酉) - почек, 19-21 (xu/ 戌)- канал перикарда, 21-23 (hai/ 亥) - трех обогревателей, 23-1 (zi/ 子 ) - желчного пузыря, 1-3 (chou/ 丑) - печени.

Однако существуют промежутки времени, когда баланс инь и ян в организме наиболее устойчив, это объединяющее время для всех каналов. Это, как правило, период восхода и захода солнца, а также часы полдень и полночь.

Согласно древним представлениям о цигун, утром ци обновляют, днем сохраняют, а вечером - используют. Поэтому излюбленное время тренировок прктиков - после 9 ч. вечера, когда наступает темнота, и появляются первые звезды, все вокруг успокаивается (а также, рано утром).

В методах работы с внутренней энергией ци различают внутреннюю работу - нэй гун - это умение чувствовать и концентрировать ци внутри тела, и вай гун - это искусство "испускать" ци, использовать ее в проявлении собственного мастерства в делах кунфу.

Мы  предлагаем вам практиковать цигун вместе с нами, присоединяйтесь к нашей группе в контакте, мы практикуем цигун он лайн в сети, индивидуально или в составе группы, дистанционно, имея интернет мы с  вами можем участвовать в проводимых нами регулярных занятиях. 
Подробнее о занятиях онлайн на курсах в нашей группе в контакте 

  https://vk.com/tianmu

К чему приводит практика цигун

Продолжаем тему о самом известном долгожителе и практике цигун см. по ссылке http://bavariarussia.blogspot.ru/2016/08/blog-post_19.html

李清雲

Ли Цзин-Юн (Li Ching-Yuen), – человек, который прожил 256 лет,и практиковал большую часть жизни.

Многочисленные исследования  жителей  деревень, где обитали практиковался цигун , доказывают активную пользу для долголетия парактики. Многие представители деревень имели физиологический возраст более 100 лет,
а по внешним же признакам им можно было дать не более 45–50 лет.

Дело в том, что практикующие считают свой возраст не как обычные люди. Для подсчета возраста используется ими количество сердечных сокращение, дыхательных движений. Считается, что по исчерпыванию лимита этих действий приходит смерть.

Одним из примеров практиков был китайский травник - собиратель трав - гербалист Ли Цзин-юэнь. Была точно установлена дата его рождения. Он появился на свет в 1677 году. За весь период своей жизни он был женат более 20 раз. В течение всей своей жизни он сохранил сексуальную активность. Также он обладал крепким здоровьем. Люди, видевшие его в живую, рассказывали, что он имел все зубы и волосывсегда. Внешне ему давалось не более 50 лет. Смерть же его наступила в 1933 году. На момент кончины ему исполнилось 256 лет. В течение всей жизни он практиковал. Это и позволило ему сохранить свое здоровье и продлить жизнеспособность.

За свою практику Ли Цзун-юэнь разработал три основных правила, которых он и придерживался:

• Отсутствие спешки в течение жизни;
• Устранение стрессов;
• Регулярное выполнение упражнений.

Он утверждал, что излишняя спешка влечет к уменьшению жизненной энергии. На практике человек должен осуществлять все обычные движения без дополнительных мероприятий - если мужчина сел, он должен замереть в этой позе и не осуществлять других телодвижений, а если человек идет, то движение должно быть легким и стремительным. Все это позволяет избежать дополнительных энергетических затрат.

Основной причиной сокращения продолжительности жизни гербалист считал стрессы. Именно психологические эмоции вызывают потерю необходимой энергии. Осуществление этого процесса происходит из-за использования курса медитаций. Медитация позволяет устранить внешние раздражающие факторы и восстановить психологическое равновесие. Также данная практика помогает уменьшить восприимчивость человека к стрессам. Такие люди обладают спокойствием даже при сильном эмоциональном фоне.

Основной причиной своего долгожительства гербалист считал ежедневное выполнение цигун практик. Он считал, что не следует выполнять их через внутренний барьер. Необходимо выполнять только те упражнения, которые даются с легкостью. Если же какие-то виды тренировки доставляют внутреннее неудобство, необходимо от них отказаться. Даосские упражнения должны стать частью ежедневной жизни человека. Необходимо выполнить хотя бы одно упражнение в сутки. Медитация же должна осуществляться несколько раз в течение дня. Это поможет сохранить психологическое спокойствие и направить энергию в нужное русло.

Именно эти правила позволили Ли Цзин-Юну прожить долгую и счастливую жизнь. 
Современные поклонники его практики используют эти правила.

Для чего необходима практика цигун

Каждый человек вправе самостоятельно принимать определенные решения. Основные положительные стороны  заключаются в таких факторах, как:

• Устранение чрезмерной эмоциональности;
• Увеличение продолжительности жизни;
• Улучшение самопонимания.

Упражнения помогают и в эмоциональном плане. Практикующие  становится более спокойным и уравновешенным. Исчезает раздражительность. Восстанавливается эмоциональный фон. Данное качество также помогает сохранить спокойствие в семье. На фоне всех этих явлений наблюдается увеличение продолжительности жизни. Такие мужчины в среднем доживают до 90–100 лет.

Наблюдается и улучшение самопонимания. Мужчина лучше распознает свои эмоции, учится их контролировать. Эта особенность позволяет избегать внешних стрессов. Исчезает чрезмерная восприимчивость к окружающему миру. Происходит и улучшение общего здоровья организма. Многие патологии исчезают в течение нескольких месяцев практики даосизма. Специалисты отмечают, что Практикующие, обладают крепким здоровьем и не имеют проблем с иммунитетом. 

Если вы решили заняться практикой цигун, наш совет вам найти достойного учителя, который поможет вам в этом. В нашем сетевом проекте Школа Тянь Му (Небесный глаз) на он-лайн встречах мы обучаем, практикуем, обмениваемся информацией, и даже дискутируем по вопросам цигун практики, цигун терапии и диагностики, экстрасенсорики и саморазвития. 

Мы ждем Вас для практических занятий на странице  https://vk.com/tianmu

Для участия в он-лайн встречах по цигун практике обращайтесь 

для регистрации 

к администратору Александре https://vk.com/morgana.veda

Отличие цигун терапии от современной медицины .

Современная медицина до самого последнего времени пытается искоренить методы традиционной медицины, которая продолжает существовать и по сей день. Все медицинские процедуры и протоколы современной западной медицины базируются на базовых постулатах как определенный корпоративный устав. Позиция западной медицины заключается в том, что все субъективные элементы должны быть исключены из науки о жизни.

Современная медицина основана на двух базовых постулатах.
Во-первых, на бактериологической теории Пасте́ра ( Louis Pasteur), с основным постулатом, что болезни вызываются микроорганизмами проникающими и развивающимися в организме. 
Во-вторых, на цитопатологической теории Вирхова (Rudolf Ludwig Karl Virchow), о том , что любую болезнь у человека вызывает изменение клеток и тканей.

Психологические (эмоциональные, энергетические) факторы практически не учитываются. Такой подход к науке о жизни практически не встречает критики сегодня. 
Но в основе лечение по системе цигун лежит теория китайской медицины и использование «внешней ци» ("внешняя ци" Wài qì 外气). . 
Лечение с помощью цигун – сложная наука. Сейчас общепризнанно, что такая терапия может предотвратить многие болезни, остановить их развитие или полностью вылечить. 
Цигун-терапия занимает важное место в современной практике китайской медицины и макробиотических исследованиях.

Подписывайтесь на нашу Группу в ВК.
Группа в  контакте https://vk.com/tianmu  приглашает Вас на он-лайн встречи по практике цигун, занятия проходят как в индивидуальном режиме так и в групповом, и в согласованное с вами время, вы сможете участвовать в занятиях нашей группы, находясь у себя дома или в удобном для себя месте через сотовый телефон и интернет. 

я, настоящим объявляю, что все мои персональные данные, фотографии, рисунки, переписка и так далее являются объектами моего авторского права (согласно Бернской Конвенции). Для использования всех вышеупомянутых объектов авторского права в каждом конкретном случае необходимо мое письменное разрешение. 

я, настоящим объявляю, что все мои персональные данные, фотографии, рисунки, переписка и так далее являются объектами моего авторского права (согласно Бернской Конвенции). Для использования всех вышеупомянутых объектов авторского права в каждом конкретном случае необходимо мое письменное разрешение. 

Древние стратегии для современной жизни

Мы ждем Вас для практических занятий на странице  https://vk.com/tianmu

В обыденной жизни возможно самый практичный метод обеспечить наше продвижение на пути жизни – это упражняться понемногу каждый день в попытках изменить наше отношение к жизни, ну хотя бы на 10 %.

В Китае говорят : «Чем мы отличаемся от Будды? Будда обладает полной уверенностью в глубинном добре. Он знает из собственного опыта, что глубинное добро здесь, независимо от того, верим мы в него или нет. Мы все пробуждённые, любящие и исключительно разумные существа. Мы обладаем мудростью и состраданием вселенского монарха, скрытым в нас, словно не проросшие семена, ждущие солнечных лучей. Мы думаем, что развёрнуты от Просветления на 180 градусов, но на самом деле мы ошибаемся всего лишь на несколько градусов».

Такая мудрость ободряет, потому что бывают дни, когда, кажется, что качества Будды существуют в какой-то другой галактике, но не здесь и сейчас. На самом деле наша мудрость и сострадание всегда нам же и доступны. Чтобы понять, видя их, не нужно ехать на Дальний Восток или кардинально менять стиль жизни, а достаточно лишь немного изменить своё отношение к пониманию тонкостей момента. Умение управлять собой и своей жизнью зависит от развития уверенности в изначальном добре. Для развития такой уверенности, мы можем научиться ежедневно, практиковать добродетель. Большинство из нас просыпаются утром не выспавшимися, а далее, передвигаясь немного шатко и неуверенно, мы спотыкаемся в ванной или кухне и продолжаем спотыкаться на протяжении всего дня, не имея никакого заранее продуманного плана. И мы привыкли всегда концентрироваться на себе самом, находясь в постоянном раздражении, депрессии или беспокойстве, и ожидания, что «а как же я?» за одну ночь превратится в удовлетворённость, радость, заботу о других, мудрость, имеют с реальностью столько же общего, сколько ваше вчерашнее сновидение.

И если вы хотите быть в хорошей физической форме, то не ожидаете радикальных изменений после недели тренировки. Да и никто не начинает с того, что тренируется по 5 часов в день, а лишь немного ходьбы, бега, работы с весами и растяжки – и вы почувствуете себя более бодрым и вдохновлённым. Затем , с каждым днём незаметно вы становитесь сильнее, у вас больше энергии, и вы лучше спите. В практиках работы с энергией также все придет не сразу.

Точно так же наиболее практичный метод обеспечить продвижение на пути продвижения  по жизни – это тренироваться короткое время каждый день, чтобы изменить наше отношение всего на 10 %. Перестараться в этом случае означает свести на нет весь процесс. Это всё равно, что бежать на длинную дистанцию, изначально избрав чересчур быстрый темп, или поднять вес больший, чем мы в состоянии удержать. Поэтому вначале мы советуем медитировать не много, по 10 минут, не ожидая немедленного результата. Разумным подходом будет говорить себе: «Я имею право раздражаться 90 % времени. Но 10 % моего ума и сердца я посвящаю другим».Просыпаясь утром, первым делом мы должны понимать, что «я стабилизирую ум, фокусирую его на дыхании». И если появляется мысль, я её признаю и возвращаю своё внимание к дыханию. Затем я задаю своему уму верное направление, размышляя о том, чем я могу быть полезен, чему я могу научиться сегодня. Я вызываю чувство сострадания и сорадования, но и пробуждаю праджню, что на санскрите означает «высшее знание», относительно того, как прожить этот день. Удерживая ум на дыхании, я ступаю на землю, мягко как тигр. Созерцая значимые мысли, я взбадриваю свой ум самодисциплиной подобно льву. Я сам определяю свою позицию. Жизнь постоянно пытается выбросить нас из седла изначального добра. Я знаю, что если с самого начала мой ум будет находиться в правильном месте, то у меня будет преимущество в управлении своим новым днём.

Развитие уверенности в изначальном добре – практика, которая длится 24 часа в сутки. В короткой формальной практике – десять (или больше) минут каждое утро – мы используем присущую нашему уму нейтральность, создаем состояние стабильности в себе, чтобы позволить позитивным силам пропитать наше существо. Мы пребываем в своём внутреннем покое, мы оттачиваем нашу способность быть хорошим человеком, накапливая силу, чтобы хорошо провести оставшийся день. Мы углубляем наше интуитивное понимание, поднимая вуаль нерешительности, невежества, сомнения.

Затем мы вступаем в водоворот  самой жизни и применяем такие размышления в повседневной жизни, вовлекаясь в добрые дела. Ежедневно соединяясь с небом, мы способны привнести добро на землю нашего повседневного мира, используя относительную праджню – знание о том, как вещи работают, и чёткое мышление. Расширив ум практикой медитации, мы продолжаем развивать мысли и поступки, ведущие нас в позитивном направлении, – подальше от плана «я» к миру, состраданию и мудрости. Когда события дня расшатывают наш ум, мы используем внимательность и осознанность, чтобы вернуть его к дыханию или к теме наших утренних размышлений.

Требуется стараться размышлять на протяжении всего дня – при беседе с людьми, поездке в транспорте или принятии  пищи. Ничего сложного, просто требуется возвращать ум к мысли «пусть другие будут счастливы» при первой или любой возможности. Или же можно думать об отсутствии эго или о том, как помочь тому, кто болен. Эта сила намерения помогает, может вполне выворачивать наизнанку омрачённость и поможет наслаждаться жизнью. Когда мы чувствуем, что поглощёны только сами собой, то используют точность утренней медитации, чтобы развернуть энергию изнутри вовне. При этом замечают, что чем больше это делают, тем меньше состояние озабоченности. Каждый день даёт нам возможность заострять и углублять выводы, извлекаемые из нашей утренней практики.

Время от времени можно встретиться с людьми, которые хотят оставить свою мирскую жизнь, чтобы всецело практиковать медитацию. Они интересуются, духовное ли это устремление? Ответ им при этом, что наши намерения, а не занятия делают нашу жизнь духовной или мирской. Если мы хотим придать нашей жизни смысл, нам необходимо иметь план, соединив причины и условия так, чтобы всё, что мы делаем в нашем мире, имело положительный результат в будущем.

Такое отношение ведёт к способности оседлать врождённую силу и энергию нашей осознанности. В нашей жизни начинают проявляться силы, противоположные агрессии, пробуждая любовь и доброту и выражая их с мудростью. Мы часто не уверены, какова цель нашей жизни, потому что мы ошибочно ассоциируем мирскую активность с негативными эмоциями. Мы думаем, что успех – это достижение желаемого с амбицией и жадностью. Попасть в ловушку негативных эмоций и застрять в них – это не мирской успех, а, скорее, мирское неведение. Люди часто говорят: «Неведение – блаженство (Лучше я не буду об этом знать, чем меньше знаешь тем крепче спишь)». На самом деле неведение – это боль. Знание – блаженство. Накопление уверенности в изначальном добре и уважение к закону кармы – причине и следствию – вот что приносит счастье.

Карма движется в двух направлениях. Если мы ведём себя добродетельно, семена, которые мы сеем, взойдут счастьем. Недобродетельные действия приносят страдания. Слова добродетель и отсутствие добродетели звучат излишне моралистично, но карма не основывается на осуждении. Просто реальность действует таким образом. Если мы находимся в космическом банке и даём кассиру эгоцентричность и гнев, то взамен получаем валюту боли. Если же мы даём кассиру щедрость или терпение, то получаем валюту счастья. Счастье, которое мы получаем взамен добродетели, может прийти к нам в то же мгновение или может быть отложено на будущее.

И так, 10 % – блеск в уголке нашего ума, почти незаметный шаг – говорит: «Давай попробуем сегодня прожить нашу жизнь немного иначе». Это просвет в облаках, через который сияет солнце. С таким десятипроцентным изменением отношения мы встряхиваем всю систему. Именно это настоящий менеджмент нашей жизни, а не тот, который на всём ставит штамп «я» из-за страха поступать как-то иначе. 10 %, изменяющие наш день, – это то, что воспринимает каждый миг жизни как особенный. 90 % – раздражённое, суматошное маленькое «я», которое говорит: «Я занят. Оставьте меня в покое. Нет ничего нового под солнцем». 10 % говорят: «Мы – солнце».

Как часто на протяжении дня мы удерживаем в уме негативные эмоции? Эти настроения преходящи, но они кажутся настолько укоренившимися, что мы думаем, что это мы сами. Медитируя на негативных эмоциях, мы видим, что «я» – это привычка, которую мы посеяли. Поддерживая интимные отношения с привычным «я», мы ошибочно принимаем его за природу нашего ума. Нам кажется, что это и есть наше базовое состояние, и как медитация оно почти не требует усилий. Вся наша жизнь может пройти в такой манере. Однако результат направления ума на негативные эмоции и удерживание их далёк от приятного. Мы забываем дышать. В конце дня мы можем себя чувствовать беспокойными, подавленными или опустошёнными. Нам даже тяжело уснуть, так как на протяжении всего дня мы сеяли негативные, тревожные мысли и образы.

Практик 10 % возможности пользуется преимуществом нейтральности ума. Мы решаем уменьшить процент времени, проведённый в негативных эмоциях, и увеличить протяжённость времени, проведённого с мыслями и идеями, которые куда-то ведут. Если мы направляем наш ум на мысли, основанные на сострадании и мудрости, то ум станет привыкать к ним, и они, как и любая другая привычка, начнут в нас укореняться. Мы можем налить в стакан нашего ума мысль «а как же ты?» вместо «а как же я?». Привнося больший ум, большую осознанность в нашу повседневность, мы меняем наше отношение к жизни.

Игра в 10 % зависит всецело от нашего отношения к миру. Наша позиция – это как знаменосец на поле битвы. Флаг там, где битва, поэтому все за ним следуют. Если наше отношение ведёт в грязь, туда же пойдут все наши мысли. Если наше отношение ведёт к вершине горы, то и наши мысли пойдут следом за ним. Изменение нашего отношения к происходящему является методом изменить нашу жизнь. Точно так же, как мы отказываемся от сахара или кофеина, – постепенно изменения набирают эффект снежного кома.

Бегуны говорят об установлении базы, то есть постоянного режима для накопления выносливости и силы. Когда база установлена, то даже если вы перестали бегать, вам легче будет к этому вернуться вновь, так как бег хорошо знаком вашему телу. Оно знает, как бежать. Когда я был начинающим бегуном, я сам это заметил. Как только я заложил базу, я обрёл уверенность. Я мог позволить себе оглядываться по сторонам, замечать, куда я направляюсь, и радоваться видам вокруг. До того, как я построил базу, я боролся. У меня не было пространства, где я мог себе позволить наслаждаться каждым днём. Точно так же, фокусируя наш ум на дыхании, мы строим базу стабильности, которая приносит покой. Размышляя над истиной существования, мы строим базу знания, которая приводит к мудрости. Чем больше мы культивируем стабильность и знание, тем более ясно мы видим и становимся более уверенными. Из-за мощной базы мы хотим совершать добрые поступки. Нам нравится быть щедрыми и терпеливыми.

Ежедневное изменение нашего отношения всего на 10 % приводит к значительным последствиям. Так как мы отважились встать на путь, практикуя добродетели подражая образам тигра, льва, или дракона, – это становится колышком, вбитым в трещину скалы эгоцентризма. Каждый раз, когда мы чувствуем удовлетворённость, каждый раз, когда мы помогаем другим, каждый раз, когда мы смотрим сквозь нашу привязанность, каждый раз, когда мы расслабляемся в своей собственной мудрости, мы льём воду на этот деревянный колышек. В какой-то момент он будет способен расщепить концептуальность и страх, которые держат нас в ловушке клаустрофобии «я». Наше изначальное добро проявит себя, и мы заживём жизнью, наполненной глубоким смыслом.

В китайском языке одно из слов, означающее «мирское», звучит как «бесстрашие». Имеется в виду не бесстрашие практика, которое начинается с открытости и точности, развитой посредством медитации. В этом случае описывается мир, в котором мы не боимся нашего неведения. Мы отдаёмся своему гневу и жадности как методу разрешить наши проблемы, без страха последствий. Мы надеемся, что можем безнаказанно сердиться. Мы надеемся, что карма не сработает или, по крайней мере, куда-то исчезнет, пока мы не закончим на кого-то кричать.

Если бы существовало место, где можно было отменить карму, мы бы застолбили там участок. Но это не место, а воззрение – «а как же я?». Мы бесстрашны в выпячивании себя вперёд всех остальных. Мы бесстрашно злимся, мы бесстрашно ревнуем, мы бесстрашно гордимся. «А как же я?» – это позиция нищих и дураков. Это всё равно, что не бояться инфекции. Мы ничего не знаем об инфекции или же думаем, что мы ей не подвержены, поэтому мы за частую не моем руки и не обрабатываем наши раны. Мы бесстрашны, потому что мы невежественны. Мы игнорируем работу кармы.

Единственный способ ослабить хватку кармы – совершать добрые действия. Чтобы действовать, таким образом, нам не нужно изолировать себя от мира. Согласно традиции Шамбалы, мирская жизнь может быть основой духовного успеха. Всё зависит от нашего подхода. Почти всё своё время мы проводим, совершая добродетельные или недобродетельные действия. Мы привлекаем благословенную энергию и усиливаем способность добиться успеха – так как мы возвышаемся над агрессией. Или же мы накапливаем злость и раздражение, и приглашаем препятствия, так как мы опускаемся на план «я».

Игра в 10 % означает замедлиться, сделать шаг назад и спросить себя: «Какова моя позиция? Есть ли в моём бесстрашии мудрость, готов ли я помочь другим? Или же моё бесстрашие основано на невежестве, готовом потакать негативности?». Образы и переживания, накопленные нами во время утренней практики вдумчивого созерцания помогут нам вспомнить, что утром мы уже приняли решение быть сострадательными сорадующимися. Поэтому мы не собираемся менять своё решение и превращать своё плохое настроение в гнев. Возвращаясь к теме наших утренних размышлений, вместо того, чтобы реагировать на спады и подъёмы, мы собираем облака заслуг. Наше прозрение относительно силы ума растёт с каждым днём – понимание того, как ум создаёт замешательство и как точное мышление и добродетельные действия укрепляют нашу собственную мудрость.

Десять минут практики такого сидения очень важны. Мы сможем стабилизировать ум и размышлять о страдании, непостоянстве или отсутствии эго. Мы можем размышлять о том, как вести достойную жизнь или же как осуществить что-то важное сегодня. Мы можем размышлять о нуждах других людей. Возможно, мы просто постараемся разжечь тлеющие угли сострадания в наших сердцах и заполнить этим 10 % нашего дня. Несмотря на то, что эта теплота может быть омрачена свирепствующим по соседству яростным адом мыслей «а как же я?», позже в течение дня сострадание может проявиться более естественно и иметь больше смысла.

Мы можем размышлять, посмеиваясь над собой, и пытаться в течение дня удерживать 10 % нашего ума открытыми, в то же время, наблюдая, как оставшиеся 90 % воспринимают всё очень серьёзно. Эти 90 % состоят из чиновников и бюрократов бытия, которые не хотят создавать волны и раскачивать лодку привычек. Они получают свою зарплату. Они хотят сидеть в своих офисах и ставить печати на документах «я», «я», «я», «я». 10 % смотрят с улыбкой на 90 % процентов и говорят: «Ты так тяжело работаешь, стараясь реализовывать план «я» – амбиции, славу, богатство. Как это тупо и нелепо! Завтра тебе опять нужно начинать всё сначала и для чего? Большая часть твоих усилий лишь укрепляет озабоченность, расстройство и страх».

Для участия в он-лайн встречах по цигун практике обращайтесь
для регистрации
к администратору Александре https://vk.com/morgana.veda

Мы ждем Вас для практических занятий на странице  https://vk.com/tianmu

«Ветер и поток» как практика жизни ?

Фэн лю 

风流 

«Ветер и поток»

Для участия в он-лайн встречах по цигун практике обращайтесь
для регистрации
к администратору Александре https://vk.com/morgana.veda

Мы ждем Вас для практических занятий на странице в https://vk.com/tianmu

Понятие Фэн лю  «Ветер и поток» символизирует собой принцип непостоянства, изменчивость и гибкость природных стихий, зыбкость всего того, что окружает человека в его жизни. Человек сам уподобляется такому, раскрывая свою собственную природу, следуя естественности (自然 цзыжань) и недеянию ( 无为 у-вэй).

Мы поговорим сегодня о состоянии Зыбкости бытия и Времени перемен.

Влияние Фэн лю  на всю китайскую культуру трудно переоценить. Его отзвуки в чань-буддизме с утверждением: «И что такое чань? Есть – когда хочется есть, спать – когда хочется спать, испражняться – когда хочется испражняться», и в китайской живописи и поэзии с проявлением восторга и восхищения от того что восхищает и восторгает человека, а также в том, что сами китайцы называли «искусством самой жизни» Кун-фу.

Именно Кун-фу и Цигун, практика каждого дня самосовершенствования и саморегуляции,  позволят вам преодолеть неустойчивость эффекта "Ветра и потока", и реально достичь динамического равновесия  человека, его психики и энергоструктуры, а также его Духа в этом быстро меняющемся мире.

Раньше считалось так, что в природе мудреца уже заложена сама мудрость, в то время как в природе простого человека её попросту нет, и стремиться к знаниям – это значит подражать, тянуться к тому, что не заложено в твоей природе. Бессмысленно подражать другим, пытаясь, стать тем, кем ты не являешься по своей природе. Это приведет лишь к нарушению целостности личности и отклонению от пути-дао 道.

«Знаменитые мужи» как раз и пытались сполна реализовать свою природу. Часто это выражалось в эксцентричном поведении, стремлении к чувственным удовольствиям (начиная от наслаждения едой и питьем, и кончая сексуальными утехами), неприятии общепринятых ценностей. Но и в то же время они стремились к духовному совершенствованию, были умны и образованы, стремились к познанию себя и мира,  обладали утонченным вкусом, чутко реагировали на все происходящее вокруг и ценили красоту во всех ее проявлениях. Их утонченные разговоры получили название «чистых бесед» (清谈 цин тань).

Известные и знаменитые  «Знаменитые мужи» следовали желаниям своего сердца, говорили и делали то, что подсказывало им собственное сердце, даже если со стороны это казалось неразумным и социально неприемлемым.

 В «Новом изложении рассказов…» приводится такой случай:

Ван Цзыю (IV в., сын знаменитого каллиграфа Ван Сичжи) жил в Шаньине. Однажды ночью его разбудил сильный снегопад. Проснувшись, Ван открыл дверь и приказал налить себе вина. Вокруг все было белым и сияющим. Он встал и пошел бродить, декламируя стихотворение Цзо Сы «Навещаю отшельника». Внезапно он вспомнил о своем друге Тай Куе. Он немедленно сел в лодку и отправился к нему. К утру он прибыл на место, но, уже собравшись постучать в дверь, он остановился и повернул назад. Когда спросили его о причине этого, Ван сказал: «Сначала я был в настроении и поехал, настроение прошло, и я вернулся. Зачем мне нужно было видеть Тая?» (гл.23)

«Знаменитости» охотно выражали свои чувства, открыто говорили о дружбе, любви или неприязни к кому-либо, хотя в последнем случае старались выбирать наиболее изысканные и утонченные слова, отдавая дань старой китайской традиции остроумной насмешки и тонкого намека.

Так, когда Ван Жунь (234-305, один из «семи мудрецов из бамбуковой рощи») потерял ребенка, и сильно горевал. Его друг, Шань Цзянь, пришел к нему, чтобы выразить соболезнование. Ван разрыдался, и Шань сказал: «Почему ты так убиваешься?» Ван Жунь ответил: «Совершенномудрый забывает о чувствах, самые низкие не достигают чувств. Самые острые чувства у таких, как я». Шань Цзянь согласился и заплакал вместе с ним (гл.17).

С другой стороны, были и такие, кто вслед за философом Чжуан-цзы считали, что «совершенномудрый не имеет эмоций» и изменения и превращения вещей не трогают его. В «Новом изложении рассказов, в свете ходящих» Лю Ицина рассказывается о Се Ане (320-385), который занимал пост первого министра при династии Цзинь (265-420):

В 393 г. армия северной лже-династии Цинь начала широкомасштабное наступление на Цзинь. Ее вел сам император, который хвалился, что она так многочисленна, что «стоит моим воинам бросить свои хлыст в Янцзы, и они запрудят реку». Люди Цзинь были встревожены. Се Ань спокойно приказал своему племяннику Се Сюню повести армию в наступление. В битве на реке Фэй Се Сюнь одержал победу, остатки армии Цинь бежали. Когда к Се Аню прибыл гонец, он играл с другом в шахматы. Он открыл письмо, прочитал его и, как ни в чем не бывало, продолжил играть. Когда друг спросил о новостях, Се Ань тихо и сдержанно ответил: «Наша армия полностью разгромила врага» (гл.6).

Древние мудрецы считали, что каждая отдельная (отдельная с нашей точки зрения) вещь является результатом взаимодействия и взаимопроникновения различных вещей в ходе непрерывного процесса космических превращений. И если сложившийся порядок вещей будет насильственно кем-то нарушен, то человек (или любое другое существо или вещь) может не родиться на свет или проживет меньше отпущенного ему срока.

Отсюда недеяние у-вэй вовсе не означает «ничего неделание», это спонтанное и естественное действие цзыжань – «без сучка и задоринки»: это не делать ничего лишнего – не «пририсовывать змее ноги» и не «тянуть всходы, чтобы помочь им вырасти». Проблема человека в том, что он начинает приспосабливать вещи к своим нуждам и диктовать им свою волю, вместо того, чтобы дать им быть такими, какие они есть, полагали мудрецы.

 Так, к примеру, люди заставляют быстрых лошадей скакать медленнее, а медленных – быстрее. Не нужно бросать поводья и позволить делать все, что хочется. Следует действовать в соответствии с природой – использовать быстрого коня там, где нужна быстрая езда, а медленного – для езды неторопливой. Это соотетсвует поговорке «поспешать не торопясь».

Отказавшись от активной социальной и политической деятельности, «мудрецы» уделяли все свое внимание саморазвитию и постижению даосизма, хотя и сохраняли при этом не свойственный даосской философии дух аристократизма и утонченности. Для поэтов из «Павильона Орхидей» праздный досуг, заключавшийся в прогулках и пирах, был не просто способом получить удовольствие. Во время таких дружеских встреч они старались достичь состояния такой внутренней свободы, при которой теряют значение правила ритуала и социальные догмы. Веселясь и напиваясь допьяна, поэты испытывали творческое вдохновение и начинали с большей легкостью предаваться философским изысканиям.

Впрочем, иногда дело заходило дальше. Так, Жуань Цзи и его племянник Жуань Сянь слыли горькими пьяницами. Собираясь вместе, они пили вино не из чаш, а прямо из большого кувшина с вином. Иногда приходили свиньи, которые тоже хотели вина, и тогда они пили вместе со свиньями.

«Славные мужи» стирали границы между собой и миром природы. Они стремились к уходу от мирской суеты и отшельничеству, жизни в окружении природы, пусть и не всегда это удавалось реализовать в жизни. Знаменитый поэт Тао Юаньмин (陶渊明, 365-427), о котором современники говорили, что «в стихах его вино льется, с вином у него стих поется», написал замечательное стихотворение «За вином» (досл. «Пить вино» 饮酒):

Построил дом среди людей,
Но нет здесь шума повозок и лошадей.
Спросит господин, как это может быть,
Сердцем далеко – и земля сама опустела.

Сорвав хризантему у плетня на востоке,
Ненароком увидел горы Лушань.
Горный туман великолепен под вечер,
Возвращаются птицы одна за другой.

В этом виден подлинный смысл.
Хотел объяснить, но уже забыл слова.

В стихотворениях того времени часто проскальзывают мотивы любования своим домом, родным краем:

На свете, говорят, десятки тысяч гор,
Но холмиком одним не налюбуюсь я.
Здесь, у крыльца, есть все, что радует мой взор,
И не влечет меня в далекие края.
(Се Тяо, 464-496, «То, что было в меня на душе в свободное от дел время»)

Даосские мудрецы выдвигали, и до сих это делают, идеи поиска рецептов долголетия.

 Но многие из них всегда не были готовы отправиться в горы и заняться самосовершенствованием и изготовлением «золотого эликсира бессмертия». Но скорее, их больше привлекает наркотический и галлюциногенный эффект таких снадобий, который вызывал «вдохновение и подъем духа», за что в народе их считают пьяницами и наркоманами.

Идеал бессмертия был недостижим на практике, но жизнь была и есть такая короткая, и кажется такой мимолетной. Если посмотреть на даты жизни философов, художников, поэтов, то окажется, что многие из них прожили совсем немного, даже по меркам старых эпох времени. Например, знаменитый неодаос Ван Би прожил всего 23 года (226-249), оставив после себя глубокие философские сочинения. Цао Чжи, младший сын полководца Цао Цао (160-220) умер в возрасте 40 лет, великий художник Гу Кайчжи – в 48. И потому идея мимолетности, недолговечности жизни является частым мотивом произведений. Жизнь человека уподобляется цветку

На Западе в синологии  Фэн лю  часто рассматривали как оппозицию конфуцианству. Но конфуцианские ценности, такие как «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь», преданность государю, любовь к музыке присутствовали в жизни «славных мужей» и простых людей. Однако почитатели Конфуция, более открыто выражали свои чувства, не стесняясь эмоций.

Заметим, что в настоящее время это понятие превратилось и в более прозаическое словосочетания и  изменилось, и сейчас под ним могут понимают и ветреность, без обязательность, распутство, пьянство. Такой эффект, такое положение вещей отражает все противоречие человека и окружающего его мира, где проще сдаться обстоятельствам и получать даже от этого удовольствие.


Мы ждем Вас для практических занятий на странице в https://vk.com/tianmu Для участия в он-лайн встречах по цигун практике обращайтесь
для регистрации
к администратору Александре https://vk.com/morgana.veda

На наших онлайн занятиях предлагаются всем вместе пройти циклы медитативных практик по творческой визуализации  для исцеления тела ума и  души при усилении потоков энергии Ци.

Предлагаем цикл медитаций, связанных с тренингом силы ума для помощи увеличения вашей энергии по решению задач исцеления, улучшения вашего здоровья и здоровья ваших близких.

Цигун  практика  также повлияет  на ваши дела и благополучие.
Подпишитесь на  нашу группу в ВК по  ссылке

 https://vk.com/tianmu

Достижение Гармонии зимой. 
Как преодолеть апатию и обрести энергию для жизни? 

Отсутствие у Вас энергии – это первый признак приближающихся всяческих несчастий и болезней. 

Еда дает нам энергию на внешнем плане, но забирает ее на внутреннем.
Заметьте, люди, которые периодически постятся, намного более энергичны, чем тот, кто много ест. Поэтому, когда мы заболеваем, нам не хочется есть, через пост организм очищается и восстанавливает энергию.
Современный мир с его стрессами, едой, беспокойствами забирают энергию, а пост, уединение дают её. Но большее всего энергий идёт через непрерывное ощущение любви, поэтому одно из первых правил здоровья – это любить мир со всеми недостатками, себя (каким бы ни был), судьбу во всех ситуациях.

Энергию мы получаем когда:

• голодаем;
• выполняем дыхательные упражнения;
• уединяемся;
• даем обет молчания на какое-то время;
• гуляем (или просто находимся) по берегу моря, по горам, созерцаем красивые пейзажи природы;
• занимаемся бескорыстно творчеством;
• восхваляем достойную личность, за её возвышенные качества и поступки;
• смеемся, радуемся, улыбаемся от души;
• бескорыстно кому-то помогаем;
• проявляем скромность;
• едим продукты полные жизненной энергией – натуральные злаки, каши, топленое масло, мед, фрукты, овощи;
• спим с 9-10 вечера, до двух часов ночи (в другое время нервная система не отдыхает, сколько бы мы не спали);
• получаем сеанс хорошего массажа, от гармоничной личности. Или делаем самомассаж;
• обливаемся холодной водой, особенно по утрам и наиболее сильный эффект, если мы при этом стоим босиком на земле;
• жертвуем своим временем, деньгами;
• видим за всем божественную волю;
• исполняем мантры;
.

К потере энергии приводят:

• уныние, недовольство судьбой, сожаление о прошлом и страх, неприятие будущего;
• постановка и преследование эгоистичных целей;
• бесцельное существование;
• обиды;
• переедание;
• бесконтрольное блуждание ума, неумение сконцентрироваться;
• когда мы едим жареную или старую пищу, пищу, приготовленную человеком в гневе или испытывающим другие отрицательные эмоции, при использовании микроволновой печи, продукты, содержащие консерванты, химические добавки, выращенные в искусственных условиях, с использованием химических удобрений;
• поедание пищи, лишенной жизненной энергии – кофе, чёрный чай, белый сахар, белая мука, мясо, алкоголь;
• еда в спешке и на ходу;
• курение;
• пустые разговоры, особенно, если мы при этом кого-то критикуем, осуждаем;
• неправильное дыхание, например, слишком частое и глубокое;
• нахождение под прямыми лучами Солнца, с 12 до 4 дня, особенно в пустыне;
• беспорядочные половые связи, секс без желания и особенно без любви к партнеру;
• излишний сон, сон после 7 утра, недостаток сна;
• напряжение ума и тела;
• алчность и жадность.

Мы ждем Вас для практических занятий на странице в https://vk.com/tianmu Для участия в он-лайн встречах по цигун практике обращайтесь
для регистрации
к администратору Александре https://vk.com/morgana.veda

На наших онлайн занятиях предлагаются всем вместе пройти циклы медитативных практик по творческой визуализации  для исцеления тела ума и  души при усилении потоков энергии Ци.

Предлагаем цикл медитаций, связанных с тренингом силы ума для помощи увеличения вашей энергии по решению задач исцеления, улучшения вашего здоровья и здоровья ваших близких.

Цигун  практика  также повлияет  на ваши дела и благополучие.
Подпишитесь на  нашу группу в ВК по  ссылке

 https://vk.com/tianmu