Секретные методы Цигун. Secret Methods of Qi Gong.

Секрет практики Ци Гун состоит в том, как именно сконцентрировать Энергию Ци, и как именно расширить Энергию Ци, и как именно повышать (или понижать) Энергию Ци.

Начальный шаг - расслабить себя самого полностью в положении сидя и кончиком языка слегка коснуться верхнего неба. 

Откажитесь при этом от всех своих мыслей, как о прошлом, так и о  будущем. Вы только здесь и сейчас.

Приглашаем
 на нашу страничку в ВКонтакте 
https://vk.com/tianmu 

 подписывайтесь,

цигун и мистический будизм, практика и теория

Шаг 1. Как расширить Энергию Ци

Метод восьмиугольника

八角法
Ба джао фа

Данная Практика работает с "Внутренней энергией" Нэй ци (кит.内氣, Nèi qì). Практику не просто удерживать внимание на Единой точки в области Нижнего даньтяня во время вашей сессии цигун.
Метод Ба джао фа поволит работать с Энергией Ци просто концентрируясь на Октагоне.
Этим достигается достигается и слияние пяти элементов-стихий (кит. 融合五行, Rónghé wǔháng).



Практик цигун принимает позу сидя, спокойно сидит, и при этом совершенно тихо так, слегка полузакрыв свои глаза (полуопустив свои веки).
При этом он представляет себя сидящим на поле зеленой травы пригретом теплым солнцем, либо на берегу тихого озера с красивым пейзажем вокруг, либо на спокойной высокой горе со снежной вершиной.

Через некоторое количество занятий, либо течением времени человек будет слегка дрожать всем своим телом при прохождении такой сессии практики тихого сидения, и после того как практика составит один или два месяца, можно уже перейти и к дальнейшему последующему шагу.

Рисунок  0 А. Шаг 1. Как расширить Энергию Ци.

Приглашаем
 на нашу страничку в ВКонтакте 
https://vk.com/tianmu 

 подписывайтесь,

цигун и мистический будизм, практика и теория

Шаг 2. Как сконцентрировать Энергию Ци в точке, существуют два метода достижения этой цели.

(a) 

Далее чтобы сконцентрировать Энергию Ци, визуализируйте (либо даже нарисуйте) Октагон (кит. Bā jiǎo, 八角, Ба джао, восьмиугольник) на собственном теле в области живота. 

Так на практике нужно представить себе восьмиугольник на животе. 

Либо начинайте рисовать на своем животе своей правой рукой восьмиугольник по направлении сверху, сначала справа налево, затем сверху вниз, далее с слева направо и потом уже снизу ведите вверх. Таким образом, это завершит один такой восьмиугольник. 

Далее продолжать рисовать уже внутри такого восьмиугольника более мелкий восьмиугольник, потом еще более мелкий восьмиугольник, так рисуйте многочисленные восьмиугольники, и каждый меньше так (последующий, вложенный в более большой предыдущий). 

В этой Практике, делая ее день за днем, в конечном счете, Энергия Ци автоматически сосредоточится в одной маленькой точке БАТ или небольшом пятне-круге в низу живота (смотри рисунок).

(b) Метод как усилить концентрацию Энергии Ци. 

Этот метод называется обращением Инь и Ян. 
В этом методе мы уже представляем круг-пятно Энергии Ци  между двумя сосками грудей (у мужчин) и другой круг-пятно Энергии Ци  в области пупка. 

Во-первых, переместите круг-пятно Энергии Ци между сосками грудей вправо и вниз до области пупка, а затем двигайтесь к пупку. 

Во-вторых, переместите круг-пятно Энергии Ци  в пупке влево, а вверх на левую грудь, а затем в центр между двух сосков грудей. Если каждый из практиков цигун практикует это каждый день, то, наконец, два разных круга-пятна Энергии Ци будут либо притягиваться, либо отталкивать друг друга. 

И наконец, оба круга-пятна Энергии Ци будут сливаться в один (рисунок 2).

Шаг 3. Чтобы двигать Энергию Ци по Меридиану Управления Ду май

Во-первых, мы представляем круг-пятно Энергии Ци в промежности, и, практикуя этот метод каждый день, со временем, круг-пятно Энергии Ци будет двигаться вверх по позвоночнику до уровня L2-L3 (или области за пупом на пояснице). 

Во-вторых, со временем Энергия Ци продолжит двигаться вверх до точки центра груди (на уровне за двумя сосками грудей у мужчины (на уровне T3-T4) на  позвоночнике), затем до шеи (на уровне C1-C2 позвонков) и, наконец, достигнет вершины головы (Родничка). 

Это завершит шаг по подъему Энергии Ци вверх по Меридиану Управления Ду май (рис. 3а).

Шаг 4. Опускание Энергию Ци вниз по меридиану Жень май.

В этой практике нужно сосредоточить круг-пятно Энергии Ци в точке центра груди (у мужчин между двумя сосками груди). 

По мере продолжения практики круг-пятно Энергии Ци будет перемещаться вниз до пупка и, наконец, до промежности (рисунок 3b).

Наконец, это завершит движение Энергии Ци от промежности до Родничка и из Родничка назад к промежности по обратному кругу Малой космической орбиты. 

Это завершит полный круг Малой космической орбиты.

В соответствии с вышеприведенной практикой, каждый практик будет постепенно перемещать Энергию Ци путем расширения,

сокращения, вверх по позвоночнику по меридиану Ду май и вниз по меридиану Жень май. 

При постоянной практике нейрососудистая система будет пользоваться преимуществами работы с Энергией Ци.

Рисунок  1 А

Рисунок  1 Б

Рисунок  1 Б-1 Соотношение при размещении Октогона на теле

Восемь триграмм Багуа Багуа Раннего Неба — описывает совершенную модель мира, вселенной, которая достигла полной гармонии. Багуа Раннего Неба составил У из Ся, который нашел черепаху на панцыре которой, был магический квадрат Багуа. 

Рисунок  1 В

Круговое расположение Восьми триграмм по Фу-Си

Преднебесный чертеж триграмм

Рисунок  1 Г

Круговое расположение Восьми триграмм по Фу-Си

Преднебесный чертеж триграмм

Рисунок  1 Д
Пять элементов

Рисунок  1Е

Схема соответствия триграмм Ба Гуа частям тела по Фу-Си

Рисунок  1Ж

Октагон восьмигранник триграмм Ба Гуа по Фу-Си

ytre87.jpg

Рисунок 2 (Figure 2)

Реверс Инь и Ян

(Reversal of Yin and Yang)

Рисунок 3 (Figure 3)

Медитация на точке (Meditation at One Point)

Приглашаем
 на нашу страничку в ВКонтакте 
https://vk.com/tianmu 

 подписывайтесь,

цигун и мистический будизм, практика и теория

Secret Methods of Qi Gong

            The secret of practicing Qi Gong is how to concentrate the Qi, expand the Qi, to raise or to lower the Qi.

            The initial step is to relax oneself, and put the tip of the tongue touching slightly on the upper palate. Relinquish all thoughts, both the past and the future.

§  Step 1 To Expand the Qi

            One sit quietly with eyes slightly closed, imagine oneself sitting on a field of green grass, or on a peaceful lake or on a quiet ice mountain. As time goes on, one will be slightly shaking, after practicing one or two month, one may proceed to the next step.

§  Step 2 To Concentrate Qi to a Point, two Methods are Described to a achieve this Goal

(a)  To concentrate Qi by drawing an octagon (fusion of five elements). In practice, one should imagine an octagon on-top of the abdomen. One then starts to draw the octagon from the top, first from right to left, then from top down, from left to right and from downward goes upward. Hence, this will complete one octagon. To continue is to draw numerous octagons, one smaller than the next. To keep up with this practice, day after day, eventually, the Qi will automatically concentrate into one small point or a small circle (figure 1).

(b)  To amplify the concentrate Qi. This method is called the reversal of Yin and Yang. In this method, one imagines a circle of Qi between the two breasts, and another circle of Qi at the navel area. Firstly, move the circle of Qi between the breasts to the right and down to the navel area and then move towards the navel. Secondly, move the circle of Qi at the navel to the left , and up to the left breast and then to the center of the two breasts. If one practices everyday, finally the two different circle of Qi will either attract or repel each other. Finally, both Qi’s will merge into one(figure 2).

§  Step 3 To Left the Qi up the Governor Meridian

First, one imagines a circle of Qi at the perineum, and if practicing this method everyday, in time, the circle of Qi will move up (close to the spine) to the level of L₂-L₃ (or area behind the navel). As time goes on, the Qi will continue to move up to the point behind the two breasts (at the level of T₃-T₄), then to the level of C₁-C₂ and finally reach the top of the head (the fontanel). This will complete the step of rising the Qi up the governor meridian (figure 3a).

§  Step 4 The Descending of Qi down the meridian of Ren

In this practice, one should concentrate the circle of Qi at the point between the two breasts. As practice continues, the circle of Qi will move down to the navel and finally down to the perineum (figure 3b).

Finally this will complete the move of Qi from perineum to the fontanel and from

fontanel back to the perineum. This will complete a full circle.

With the above practice, one will gradually be able to move the Qi by expansion,

by contraction, up the spine and down the meridian of Ren. With constant practice, the neurovascular system will benefit from the Qi.

Приглашаем
 на нашу страничку в ВКонтакте 
https://vk.com/tianmu 

 подписывайтесь,

цигун и мистический будизм, практика и теория

Цигун. Мудры Пяти дхьяни будд и Будды Ваджрасаттвы

Пять дхьяни-будд  

五智如来; кит:Wǔzhì Rúlái

Пять дхьяни-будд или Пять Будд Медитации, или Пять Татхагатт,олицетворяют свободу от захваченности пятью скандхами(санск. pañcaskandhī, पञ्चस्कन्धी, русс. «пять куч»,  五蕴, У юнь, кит. wǔ yùn, "накоплениями").  Из пяти скандх самыми глубокими и первичными являются различение и сформированный опыт, далее возникают представления, затем ощущения и форма.

Этим Пяти Дхьяни Буддам соответствуют и пять побеждаемых ими "ядов"( "клеша", санскрит क्लेश, «бедствие, страдание» (煩惱, "Фаньняо", кит.: fànnǎo) ) - неведение, страсть, ненависть, гордыня и зависть.

В духовной практике Практики обычно продвигаемся от 
Акшобхьи (избавляясь от - формы - рупа - форма: телесная оболочка, внешность, тело, - побеждая Гнев, приобретая зеркало-подобную изначальную мудрость), затем к 
Ратна-самбхава (избавляясь от ведана - ощущения: чувств, побеждая Гордость-Гордыню, приобретая изначальную мудрость равенств), затем к 
Амитабха (избавляясь от самджня - представления: понятия, образы, - побеждая Страсть, приобретая различающую мудрость, познающую различия между всеми явлениями ), затем к 
Амогха-сиддхи (избавляясь от самскара - сформированный опыт: склонности сознания, направляющие наши действия, - побеждая Зависть, приобретая мудрость, способную совершать все деяния), затем к 
Вайрочана (избавляясь от сознания - виджняна - различение: работа сознания, движения души, - побеждая Неведенье, приобретая изначальную мудрость абсолютного пространства), 
т.е. освобождаемся сначала от более грубых накоплений, а затем от более тонких.

Приглашаем
 на нашу страничку в ВКонтакте 
https://vk.com/tianmu 

 подписывайтесь,

цигун и мистический будизм, практика и теория

Согласно Тибетской книге мертвых (Бардо Тодол,  тиб. བར་དོ་ཐོས་གྲོལ, кит. 死書, Си Шу, кит.: Sǐ shū) , когда после смерти человек попадает в состояние Бардо или Си ( 死, кит. Состояние Смерти) (промежуточное состояние между жизнью и смертью), перед ним проявляются каждый из пяти Будд, и пытается помочь душе умершего перевоплотиться в одной из чистых земель. 

В буддийской энергетической практике особое значение имеют жесты и позы будд, бодхисаттв, божеств, святых. 

Мудры (санскр. mudrā – символ, знак, жест пальцами, печать, отпечаток), или символические жесты, – это такие положения рук, ладоней и пальцев, которые несут определённый смысл в ходе выполнения практики. 

Иногда мудрами называют и определённые йогические положения тела. 

Но чаще йогические позы называют асанами (санскр. āsana – поза для медитации и контролирования тела, сидение, место для сидения). 

В йоге асаны – это определённые положения тела, которые помогают настроить ум на необходимое медитативное сосредоточение, а мудры – это такие йогические позы, которые создают определённое направленное движение тонкой энергии в теле человека. 

Вместе с мантрами и медитативной концентрацией мудры обладают духовной силой. 

В буддийской практике мудры и асаны связаны с просветлённой активностью тех или иных будд, бодхисаттв, и святых. 

Мы представим ниже мудры и асаны, используемые в буддийской практике.

Асана (санскр. आसन, āsana, кит. цзо 坐, фа-цзо 法坐) и  символический жест - мудра (санскр. मुद्रा, mudrā, кит. инь 印) это необходимые  инструменты Практика.

Приглашаем
 на нашу страничку в ВКонтакте 
https://vk.com/tianmu 

 подписывайтесь,

цигун и мистический будизм, практика и теория

Мудра Дхияна 

Дхьяна-мудра (санскр. dhyāna, ध्यान, dhyāna, букв. дхьяна, медитативное сосредоточение) – мудра медитирующего практика, это жест погружения в себя. 

Мудра помогает освободить ум практика от каких-либо мыслей. 

Но сразу добиться этого тяжело, поэтому все внимание практик направляет на дыхание и полностью концентрирует на нем, наблюдает, созерцает его.

Это Мудра процветания и долголетия, она гармонизирует весь организм, освобождая ум от круговорота мыслей.

В этой мудре кисти рук покоятся на ногах, тыльная сторона ладони правой руки лежит поверх ладони левой руки, при этом большие пальцы соединены. 

Обе руки лежат как чаша на коленях: 

Левая лежит в правой, и большие пальцы соприкасаются. Руки образуют закрытый энергетический круг, который соответствует также положению ног (если сидеть в классической позе для медитаций).
Обе руки, которые формируют чашу, символически сообщают, что Вы внутри свободны, чисты и пусты, чтобы принимать все то, в чем на духовной дороге нуждаетесь. 

Вселенная будет заполнять эту пустоту новой энергией - Ваши мысли и чувства определяют качество этого наполнения. 

Поэтому очень важно, чтобы вы были свободны от дурных мыслей и открыты миру.

Дыхание: 

Обычное, ровное.

Визуализации: 

Если же ваши мысли все же слишком часто отвлекаются от созерцания дыхания или вы ощущаете хотя бы малейший намек на негативные раздумья, тогда представьте перед собой символ Божественного (свет, треугольник, колесо, цветок, камень). 

Аффирмации: 

Я принимаю все, что происходит, с любовью и благодарностью.

Другие названия этой мудры – дхьяни-мудра, самадхи-мудра, дхарма-мудра, йога-мудра. 

Это мудра Будды Шакьямуни, Будды Самантабхадры, Будды Амитаюса, Праджняпарамиты, некоторых других будд и бодхисаттв.

Это мудра Будды Амитабхи, одного из Пяти Будд Медитации.

Приглашаем
 на нашу страничку в ВКонтакте 
https://vk.com/tianmu 

 подписывайтесь,

цигун и мистический будизм, практика и теория

Мудра Абхайя 

Абхая-мудра (санскр. abhaya, अभय, abhaya, букв. бесстрашие, устранение страха) – жест защиты и устранения страхов. 

Это жест защиты поможет преодолеть страх и улучшить отношения с людьми.

Этот жест можно увидеть на многих изображениях будд и бодхисаттв. Он предвещает верующему защиту и освобождает от страха. 

Он показывает также силу соответствующего будды.

У страха есть бесконечно много лиц, но ее причина - это всегда слабость. Чем сильнее человек на духовно-психическом уровне, тем меньше у него страхов. 
Тем меньше слабость как физическая, так и духовная.

Мудра может помочь в ситуации, когда вас охватывает страх, а в сочетании с рекомендуемой визуализацией, поможет найти причину страхов, трансформировать страхи и также гармонизировать отношения с человеком, который приносит вам беспокойство.

Ладонь руки поднята на уровне груди и обращена наружу, кисть слегка развёрнута ребром ладони от себя, пальцы направлены кверху, большой палец отстоит от других четырёх пальцев. 

Поднимите правую руку на уровень груди тыльной стороной к себе. 

Левую руку положите на левое бедро, колено или область сердца.

Дыхание:

Обычное, спокойное.

Визуализации:

Представьте серебряную или золотую воронку на Вашей голове.


При вдохе через нее Божественный свет (отвага, доброжелательность, уверенность) струится в голову и разливается по всему телу. Наполнитесь этим светом.

При выдохе свет вытекает через правую руку, и вы направляете его к человеку или объекту, с которым хотите иметь гармоничные отношения.

Аффирмации:

Я верю в хорошие качества или положительные стороны человека (вещи, ситуации), и он (они) раскрывает(ют)ся мне.
Я спокоен и уверен.

Иногда будды или святой держит этой же рукой лотос. 

Эта мудра Будды Дипанкары, Бодхисаттвы Кшитигарбхи, Падмапани, Зелёной Тары и некоторых других 

будд и бодхисаттв.

Это мудра Будды Амогхасиддхи, одного из Пяти Будд Медитации. 

Мудра Варада

Варада-мудра (санскр. varada, Varada, वरद, букв. принесение блага, оказание благодеяния) – символический жест даяния блага. 

Жест дарования милости, прощения и исполнения желаний.

Эта Мудра поможет остановить растущее недовольство и снять раздражение.

В этом жесте рука свисает и развёрнута ладонью наружу, пальцы направлены вниз, кисть руки немного оттянута назад.

Опустите левую руку раскрытой ладонью наружу. 

Пальцы выпрямлены, но не напряжены. 

Правую руку положите на бедро или колено.


Жест этой мудры один из наиболее часто изображаемых при описании индуистских богов и трактуется следующим образом: дающий будет прощен, а прощающий благословен. 

Прощение также означает умение прощать себя. Главное, осознавать, чего вы хотите добиться с ее помощью. 

Кто дает, тому дается, кто предоставляет, тот богато одаривается.

Обычно Варада-Мудра используется в паре с другой мудрой, изображаемой правой рукой, чаще всего —Абхая-Мудрой.

Нужно также знать, что интенсивная, непрерывная работа с этой Мудрой весь год не должна делаться, это слишком сильно может измотать. 

Однако, выполнение мудры весной или осенью - очень благоприятно и к тому же поможет удалить шлаки из организма.

Дыхание:

Ровное, обычное.

Визуализации:

Отличная техника прощения. 

Представьте перед собой предмет, принадлежащий человеку, которого бы вы хотели простить. 

С каждым выдохом освобождайтесь от отрицательных эмоций, выдыхая их на предмет или в него. 

В заключение мысленно запакуйте этот предмет и заройте его в таком месте, которое имеет для вас особое значение.


Возможно, вы будете бывать в этом месте (может возвращаться к нему в воспоминаниях), в любом случае не забывайте мысленно посылать добрые импульсы этому человеку. 

Так как ни один здоровый и счастливый человек не желает зла другому, то люди, причиняющие нам страдания, в особенности нуждаются в наших молитвах. 

Вам совсем не надо быть святым, чтобы делать это, но, выполняя Варада-Мудру хотя бы иногда, вы сами обретете исцеление. 

Молясь за человека, который причиняет вам неприятности, вы заставите его изменить отношение к вам в лучшую сторону.


Аффирмации:

Я прощаю и отпускаю все сказанное и совершенное мною. Я прощаю и отпускаю все когда-либо сказанное и сделанное мне.

Иногда божество или святой держит этой же рукой лотос. 

Это мудра Бхайшаджьягуру, Падмапани, Зелёной Тары, Белой Тары, Ушнишавиджаи, Джикме Лингпы, некоторых других бодхисаттв  и святых.

Это мудра Будды Ратнасамбхавы, одного из Пяти Будд Медитации.

Мудра Бхумиспарша 

Бхумиспарша-мудра (санскр. bhūmisparśa-mudrā, भूमिस्पर्श, букв. жест "касание земли") – символический жест свидетельствующего, жест Будды Шакьямуни и Будды Акшобхьи. 

Эту мудру также называют жестом призывания Земли в свидетели.

Жест "касание земли" служит напоминанием о победе Будды Шакьямуни над искушениями Мары. 

В этом жесте кисть правой руки свисает у правого колена, при этом пальцы касаются лотосового трона, а ладонь опирается на колено. 

Будда сидит в позе лотоса на лотосовом троне, его левая рука покоится на колене, развёрнутая ладонью вверх.

Сидя на полу, поверните левую руку ладонью вниз, касайтесь пальцами земли. 

Правую руку поверните ладонью к небу, как открытый цветок.

Когда Будда соблазнялся, (как Иисус), он пальцами руки касался земли и просил божество земли помочь. 

Эта легенда указывает, насколько важно ощущать человеку свою связь с окружающим миром.

Если мы сознаем, что космическое сознание проявляет себя во всем и каждом, что мы связаны нашим индивидуальным сознанием со всем, что нас окружает, тогда становится ясным необходимость любить друг друга и любить окружающую среду, становится ясным, что человек и окружающая среда - все часть большого целого, все что снаружи, даже самое большое, живет в самом маленьком.

Медитация с применением этой Мудры может помочь понять всеобщее, вечное единство.

Дыхание:

Обычное, спокойное.


Визуализации:

Посмотрите на предмет или существо (камень, растение, животное). Сделайте вдох и поглотите исходящую от него энергию. 

При выдохе наделите его своей энергией. 

Вдох — соединяющий мост между вами, и с каждым вдохом эта связь укрепляется все больше и больше, пока вы полностью не сольетесь в единой энергии.


Аффирмации:

Связь с Божественным Сознанием дает мне ощущение, что меня поддерживают, помогают и направляют по дороге жизни

Это Мудра Просветления.

Это Жест просвещения. Поможет достичь просветления в любом вопросе.

Это мудра Будды Акшобхьи, одного из Пяти Будд Медитации.

Мудра Дхармачакра

Дхармачакра-Мудра (Dharmachakra-Мudra, धर्मचक्र, Дхармачакра, букв. "Колесо Закона", "обучение Дхарме" (dharmacakra), на санскрите значит «управление законом». 

Мудра – символический жест вращения Колеса Закона, мудра изложения Учения Будды.

Мудра олицетворяет наивысший момент в жизни Будды, когда, после достижения просветления, он читал свою первую проповедь в Сарнатхе. 

Обычно, только Гаутама Будда изображается с этой мудрой, обозначая Майтрейю как хранителя Закона.

Мудра олицетворяет наивысший момент в жизни Будды, когда, после достижения просветления, он читал свою первую проповедь в Сарнатхе.  

Эта мудра обозначает поворот колеса Закона.

Мудра способствует успокоению, очищению сознания от всего негативного, настраивает на светлое мировосприятие.

Поднимите руки на уровень груди так, чтобы правая рука располагалась немного выше левой. Ладонь левой руки обращена к сердцу, правую руку разверните тыльной стороной к телу. 

Соедините указательный и большой пальцы правой руки в кольцо. 

Прикоснитесь к ним средним пальцем левой руки, как бы прикрывая левой кистью правую руку.

При выполнении мудры руки как бы образуют два колеса. 

В индийской мифологии колесо олицетворяет завершенность, жизнь. Оно ведет нас сквозь многочисленные переживания. Два колеса указывают на реинкарнацию, на вечные перемены.

Если мы медитируем на это, то мы ближе к внутренней невозмутимости и гармонии.

Дыхание:

Глубокое, медленное, тонкое при этом чувствовать 3 приложенных друг к другу кончика пальца.

Визуализации:

Визуализируйте светлый образ, Ваше высшее "Я" в золотом цвете, и просите о мудром руководстве и разумном сотрудничестве. 

Вы можете спрашивать все. 

Останьтесь после заданного вопроса еще довольно долго в тишине, и внимательно слушайте - вероятно, светлый образ сообщит кое-что Вам.

Аффирмации:

Я с любовью и благодарностью вверяю себя своему Высшему "Я", которое знает, что лучше для меня, и делает все для меня наилучшим образом

Это мудра Будды Вайрочана, одного из Пяти Будд Медитации.

Представленный ряд буддистских мудр представляет из себя комплекс для Практики, который следует выполнять как последовательно одна за другой за одну сессию медитации, так и выборочно от одной мудры за раз по поставленным задачам медитативной практики.

Приглашаем
 на нашу страничку в ВКонтакте 
https://vk.com/tianmu 

 подписывайтесь,

цигун и мистический будизм, практика и теория

Символические жесты или мудры восходят к архаической системе жестов церемониально-ритуального характера (вытянутая рука — знак дарения, поднятая — приветствия, и т.д.). 

Дальнейшую трансформацию и систематизацию они претерпели в русле древнеиндийской ритуальной деятельности и добуддийских йогических практик, начав складываться в качестве иконографического элемента в гандхарской школе под влиянием эллинистической скульптуры. 

Первоначально предназначенные для придания изображениям более строгих иконографические черт и соотнесения их с определенными житийными эпизодами (что касается, в первую очередь, истории самого Будды), мудры далеко не сразу приобрели глубинную символику. 

Только под влиянием ваджраяны жесты наполнились особым эзотерическим смыслом, невероятно тонкой и в то же время абстрактной мудростью.

Выделяются восемь основных и шесть вспомогательных типов мудр, ведущими из которых в китайско-буддийской иконографии являются: «жест созерцания», «жест дарования защиты», «жест бесстрашия», «жест прикосновения к земле», «жест проповеди». 

«Жест созерцания» (санскр. дхьяна-мудра, кит. дин инь 定印) восходит к техникам медитативного сосредоточения и служит органическим элементом «сидящих» поз, прежде всего, «позы лотоса». Он может исполняться одной (чаще всего левой) и двумя руками, и в нескольких вариантах.

Исходным жестом выступает раскрытая ладонь руки, лежащая тыльной стороной на коленях. Существуют три основных иконографических варианта «жеста созерцания», исполняемого обеими руками. 

В первом варианте ладони вложены одна в другую, тыльная сторона одной ладони плотно прижата к внешней поверхности другой, пальцы выпрямлены или чуть согнуты. Правая ладонь (подобно положению правой ноги в «позе лотоса») обычно покоится на левой, что вновь подчеркивает, с одной стороны, единство Будды и Учения со всеми живыми существами, а, с другой, ― их иерархическое положение. 

Во втором варианте задействованы большие пальцы обеих рук: они соединяются, оставаясь при этом в горизонтальном положении, либо образуя треугольник или круг. Треугольник символизирует «три драгоценности» (сань бао 三寶) — Будду, Учение (в данном случае — фа-бао 法寶, «драгоценность-Учение») и монашескую общину (санскр. сангха, кит. сэн 僧, «монашествующие», в данном случае — сэн-бао 僧寶, «драгоценность-монашествующие»). Круг — символ круговорота бытия и совершенства Учения. 

В третьем варианте задействованы кроме больших пальцев указательные и (или) средние, которые соприкасаются, образуя геометрическую фигуру, как бы состоящую из двух кругов. 

«Жест дарования защиты» (санскр. вара-мудра, варада-мудра, кит. ши юань инь 施願印― «жест проявления намерений») выполняется одной (как правило, правой) ладонью, которая открыта и обращена к зрителю лицевой стороной, пальцами вниз. Открытая ладонь — знак расцвета и торжества Учения, а вся эта мудра — символ милосердия Будды и его готовности взять под покровительство все живые существа. 

Предание возводит появление этого жеста к эпизоду клятвы Будды стремиться к спасению всех живых существ. «Жест дарования защиты» широко используется в изображениях бодхисаттв, в первую очередь Авалокитешвары (кит. Гуань-инь). 

Нередко бодхисаттва милосердия показан с каплями амриты (кит. гань лу 甘露, «сладкая роса», тянь цзю 天酒, «небесное вино») ― божественного нектара (аналога эликсира бессмертия) на концах пальцев, что подчеркивает идею его неисчерпаемого сострадания ко всем живым существам.

«Жест бесстрашия», или «жест дарования безопасности» (санскр. абхайя мудра, кит. ши у вэй инь 施無畏印), исполняется одной (правой) рукой, согнутой в локте и поднятой вверх, с открытой ладонью, которая обращена к зрителю лицевой стороной пальцами вверх. Возникновение этого жеста в буддийских преданиях связывается с эпизодом противостояния Будды врагам Учения, когда он остановил ладонью разъяренного слона. На самом деле, «жест бесстрашия» скорее всего возник в буддийской иконографии под влиянием эллинистического искусства и является прямым заимствованием из римской скульптуры, в которой было принято изображать императоров стоящими в полный рост, с поднятой правой рукою и обращенной к зрителю ладонью.

«Жест бесстрашия» символизирует внутреннюю силу Будды и способность Учения защитить все живое на земле и, кроме того, призывает живые существа преодолеть врожденное чувство страха, порождаемого внутренними сомнениями и противоречиями, а также угрозами, проистекающими из внешнего мира. «Жест дарования защиты» нередко сочетается с «жестом бесстрашия» в одном изображении «стоящих» и «сидящих» фигур, причем, первый тогда чаще исполняется правой, а второй — левой рукой.

 

«Жест прикосновения к земле» (санскр. бхумиспарша-мудра, кит. чу ди инь 觸地印) исполняется правой рукой в трех основных положениях: ладонь обращена к зрителю тыльной стороной и опущена вытянутыми пальцами вниз; ладонь с вытянутым указательным пальцем; кисть руки с пальцами, обращенными вправо, расположена перпендикулярно земной поверхности. Таким жестом, по преданию, Будда вызвал из земных недр духов земли, уничтоживших злых демонов, посланных против него Марой ― царем демонов. По другой легенде, Будда указывает на землю как свидетеля достижения им состояния просветления.

«Жест обсуждения» (санскр. витарка-мудра, вьякхьяна-мудра, кит. ань вэй инь 安慰印) считается воплощением мудрости Будды. Он может исполняться правой или левой рукой и состоит из поднятой вверх открытой ладони, пальцы которой образуют определенные фигуры, чаще всего круг, составленный указательным или средним и большим пальцами.

Кроме символических жестов (санскр. мудра, кит. инь 印) в буддисткой практике существуют позы (санскр. асана, кит. цзо 坐, фа-цзо 法坐).

Приглашаем
 на нашу страничку в ВКонтакте 
https://vk.com/tianmu 

 подписывайтесь,

цигун и мистический будизм, практика и теория

Асаны, восходящие к добуддийским медитативным техникам, в качестве практик начали складываться в гандхарской и матхурской школах с целью передачи состояния медитативного сосредоточения буддийских божеств для оказания определенного психологического воздействия на верующих и, кроме того, в качестве наглядного пособия в йогических практиках. 

Асаны подразделяются на три основных типа, передающих «лежащую», «стоящую» и «сидящую» позицию фигур.

«Лежащая» поза используется только в одном случае — для изображений «спящего Будды», т.е. Будды, пребывающего в паринирване (кит. ме ду 滅度), когда через «спящую фигуру» передается состояние полного освобождения от логико-дискурсивной и психико-эмоциональной деятельности.

«Стоящие» позы, в которых персонажи показаны в полный рост, подразделяются в зависимости от положения ног. Некоторые, например поза со скрещенными ногами или позы движения, передающие ходьбу, бег, левитацию, магическое прохождение сквозь естественные препятствия (воздух, скалы, воду), употреблялись только в изображениях второстепенных персонажей. Поза «танца», при которой одна нога (как правило, правая) согнута в колене и высоко приподнята над землей, характерна для изображений Небесных царей (Тянь-ван 天王), божественных танцовщиц и демонических существ. 

В изображениях центральных персонажей буддийского пантеона главной среди этих позиций является поза стояния на прямых ногах. 

В раннем китайско-буддийском искусстве такая поза была применима к любому персонажу, включая Будду. Позднее она стала характерной принадлежностью иконографии будды Амитабхи (будда Беспредельно сияющий, будда Неизмеримого/Бесконечного Света, кит. Амито-фо 阿彌陀佛), по буддийским верованиям, владыки западной части мирового пространства, творца и повелителя буддийского рая Сукхавати (досл. «Чистая земля», кит. Цзин ту 淨土), а также бодхисаттв и спутников Будды в групповых композициях, в роли которых чаще всего выступают его первые ученики, они же — главные архаты (кит. алохань 阿羅漢, лохань 羅漢) и монашествующие.

«Сидящие» позы — самый распространенный вид асан, имеющий несколько типов поз, самостоятельных по терминологии и символике: «поза лотоса», «неполная поза лотоса», «скрытая поза», «поза отдохновения», «поза отдыхающего царя», «поза Майтрейи» и «поза задумчивости». 

Первой по значению в буддийских практиках (равно как и в йогических практиках) считается «алмазная поза» или ваджра-асана («ваджрная поза»; другое санскр. название дхьяна-асана ― «поза созерцания»), которая в китайско-буддийской терминологии обозначается как ляньхуа цзо 蓮華坐(«поза лотоса»), цзе цзя фу цзо 結跏趺坐 («сидеть, поджав скрещенные ноги, подошвами вверх») и цзе чжи цзо 結蹠坐 («сидеть со скрещенными ногами»). «Поза лотоса» передает состояние созерцания (санскр. дхьяна, кит. чань 禪), доведенное до предельной формы медитативного сосредоточения (санскр. самадхи, кит. саньмэй 三昧), при котором исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Результатами самадхи полагаются полное успокоение сознания, снятие противоречий между внутренним и внешним миром, слияние индивидуального сознания (микрокосма) с космическим абсолютом (макрокосмом). Как таковое оно выступает заключительной ступенью Пути, подводящей личность к вступлению в нирвану (кит. нихуань 泥洹, непань 涅槃). «Поза лотоса» предполагает согнутое в коленях положение ног, плотно скрещенных в области голени или лодыжек, при этом колени слегка приподняты, и образованная скрещенными ногами линия почти параллельна поверхности земли. Обе ступни повернуты подошвами вверх, левая прижата к правому бедру, правая ― к левому. Правая нога должна проходить над левой, так как она является символом Будды и Учения (санскр. дхарма, кит. фа [1] 法), тогда как левая нога — символ мира смертных. Поэтому скрещивание ног есть знак единства Будды со всеми живыми существами, а возложение правой ноги на левую — отражение путеводной роли Учения. Кроме Будды, в этой позе могут быть показаны любые персонажи буддийского пантеона, за исключением Небесных царей и божеств, связанных с адом.

Поза лотоса

Падмасана (санскр. padmāsana, पद्मासन;  яп.: kekka fuza (яп. 結跏趺坐), кит. ляньхуа цзо 蓮華坐, букв. поза лотоса, лотосовый трон) – йогическая поза лотоса, лучшая поза для медитации. В этой позе ноги переплетены. Йогины, добившиеся стабильности в падмасане, считают её очень удобной. 

Однако для новичков она может быть сложной и болезненной. 

Эта устойчивая поза помогает держать спину прямо во время длительной и глубокой медитации. Падмасана также помогает контролировать нисходящую энергию (санскр. apānavāyu). 

В буддисткой практике это самая распространённая из медитативных поз будд и бодхисаттв, божеств и святых. 

Её также называют дхьяна-асана.

«Неполная поза лотоса» (санскр. бодхиасана ― досл. «поза бодхисаттвы», кит. пуса цзо 菩薩坐 ― «поза бодхисаттвы», шэн цзо 聖坐 ― «поза совершенного мудреца», бань цзя фу цзо 半跏趺坐 ― «сидеть с полускрещенными ногами подошвами вверх») частично повторяет предыдущую (ноги скрещены, правая нога плотно прижата к левому бедру), но левая нога расположена более свободно и даже может перекрывать правую. 

Это соответствует ее символическому значению: правая ступня — знак истинного, левая — заблуждений, а вся поза в целом символизирует истинный Путь и представляет бодхисаттв в их ипостаси победителей зла и невежества путем передачи Учения всем живым существам.

Лалита-асана Бодхисаттв

«Неполная поза лотоса»

Лалита-асана (санскр. lalita, लालीता, букв. обаяние, грация; симпатичный, привлекательный, «Поза отдохновения» (санскр. лалита-асана ― «приятная поза», кит. цзи сян цзо 吉祥坐 ― «счастливая поза») ) – йогическая поза, символизирующая, что просветлённое существо готово в любой момент прийти на помощь нуждающемуся и благоволит к нему. 

В этой позе одна нога опущена с лотосового трона и часто опирается на малый лотос. 

Однако для новичков эта поа может быть совершенно несложной и безболезненной. 

Это йогическая поза Зелёной Тары и других её проявлений, Сарасвати, Падмасамбхавы, некоторых других бодхисаттв и святых.

 
«Поза отдохновения» (санскр. лалита-асана ― «приятная поза», кит. цзи сян цзо 吉祥坐 ― «счастливая поза») и «поза царского отдохновения/отдыхающего царя» (санскр. махараджа-лила-асана, кит. дунь цзо 蹲坐 ― «сидеть в непринужденной позе») используются, как правило, в изображениях бодхисаттв. 
Первая из них исполняется в двух основных вариантах, при которых ноги персонажа согнуты в коленях и скрещены, но колени свободно лежат на сидении, либо одна нога (обычно ― левая) согнута и, находясь в перпендикулярной позиции по отношению к телу, поддерживает колено другой ноги, свешивающейся с сидения и нередко опирающейся на дополнительную подставку.

«Поза отдохновения»

«Поза царского отдохновения» подразделяется на три варианта. 

Один из них, «классический», сходен со вторым вариантом «позы отдохновения», но правая нога не свешена с сидения, а согнута в колене и поставлена почти перпендикулярно по отношению к поверхности сидения. 

Во втором варианте правая нога согнута в колене, а левая спущена вниз. 

Оба варианта предполагают и специальное положение рук: правая рука вытянута и отведена в сторону, ее локоть лежит на колене; левая опирается на сидение. 

В третьем варианте данной позы одно или оба колена оторваны от сидения, ступня одной ноги лежит на бедре другой. 

Считается, что все варианты «позы царского отдохновения» отличаются простотой и изяществом, передавая одновременно глубину Учения и внутреннее спокойствие, обретаемое посредством медитативного сосредоточения. 

В этой позе часто воспроизводятся бодхисаттва милосердия Авалокитешвара (кит. Гуань-ши-инь 觀世音, Гуань-инь 觀音).

«Поза царского отдохновения» (классический вариант)

«Поза Майтрейи» (бхадра-асана ― «благая поза») предназначена для изображений Будды будущего — Майтрейи (Благопожелательный, Благоволящий, кит. Милэ 彌勒), пребывающего на небесах Тушита (кит. Доушуайтянь 兜率天), причисленным к высшим небесным сферам «мира страстей» (санскр. камалока, кит. юй цзе 欲界 ― «мир желаний»). Будучи единственной асаной, в которой обе ноги персонажа спущены с сидения-трона, эта поза реализовывается в трех вариантах: со скрещенными, расположенными параллельно друг другу и поставленными на высокую подставку ногами. В любом случае спущенные ноги символизируют готовность будды Майтрейи снизойти в мир людей. 

В недавние времена для Майтрейи был разработан другой вариант «сидящей» позы, копирующий «классический» тип «позы царского отдохновения» с той только разницей, что ступня правой ноги чуть свешивалась с сидения.

«Поза задумчивости» не имеет оригинального терминологического обозначения, и была, видимо, заимствована гандхарской школой из античной скульптуры. Персонаж показан в ней сидящим на троне, левая нога спущена, правая согнута в колене и лежит на колене левой ноги. Правая рука согнута в локте, опираясь на приподнятое колено, а ладонь с вытянутым указательным пальцем касается лица или доходит до прически. Левая рука, чуть согнутая в локте, свободно лежит на лодыжке правой ноги. В китайско-буддийской практике эта поза была распространена до X–XI вв., в основном в изображении будды Майтрейи и бодхисаттвы милосердия Гуань-инь.

Добавим, что непременными элементами буддийской практики являются также атрибуты (кит. шоу-инь 手印, букв. «знаки в руке»), число которых в буддийской практике огромно. 

Они группируются в несколько тематических разделов, включающих опорные буддийские символы, музыкальные инструменты, оружие, предметы ритуально-церемониального и бытового происхождения, строения, животных и растения. 

В первый раздел входят чакра (кит. лунь 輪, «колесо», цзинь лунь 金輪, «золотое колесо»), палица-ваджра (кит. цзинь-ган-чу 金剛杵, «алмазная палица»), драгоценность-мани (кит. жу-и-чжу 如意珠, «жемчужина исполнения желаний»), чаша-патра (кит. бо 鉢) и четки (санскр. мала, кит. нянь-чжу 念珠, «жемчужины для памятования»).

Чакра (кит. лунь 輪, «колесо», цзинь лунь 金輪, «золотое колесо») имеет форму круга, разделенного на равные сектора радиусами-спицами, и явно восходит к универсальной для индоевропейского этнокультурного массива солярной символике. Этот предмет исходно был атрибутом образа «вселенского правителя» Чакравартина, служа главным знаком его державной власти. В буддийской традиции символика чакры намного расширилась, в зависимости от контекста обозначая круговорот бытия (Колесо Космоса), совершенство и непреложность Учения («Колесо Дхармы», кит. фа лунь 法輪), креативные способности Учения и буддийских божеств (приведение «колеса ситуации» в движение), неустрашимость и могущество Учения (подобно катящемуся колесу, сметает все препоны и уничтожает всех врагов) и, наконец, решимость личности продвигаться по пути самосовершенствования. В буддийской иконографии главенствующее положение занимает изображение чакры с восемью спицами — символа этапов «восьмеричного пути», из которых и состоит путь к нирване.

Ваджра(кит. цзинь-ган-чу 金剛杵, «алмазная палица»), в качестве буддийского символа равнозначная кресту в христианстве или полумесяцу в исламе, восходит к универсальным мифологическим представлениям о божественном оружии, извергающем молнии, которым обычно наделялись верховные божества-громовержцы (например, Зевс). Непосредственным мифологическим прототипом ваджры считается «громовой топор» древнеиндийского бога Индры (кит. Иньдало 因達羅). В буддийской традиции ваджра олицетворяет «алмазный ум» всех будд, разрушая, подобно молнии, твердыни невежества. Кроме того, в ваджраяне она воплощает мужское начало Вселенной, характеризующееся состраданием и активностью. Существует несколько иконографических вариантов ваджры, в основании которых лежит перехваченный посередине пучок молний с загнутыми концами. К важнейшим из них относятся однонаправленная ваджра с двумя, тремя, четырьмя, пятью и девятью зубцами, напоминающими по форме лепестки полураскрытого бутона лотоса, и крестообразная ваджра — в форме четырехконечного креста, каждый конец которого заканчивается тремя зубцами. Однонаправленная ваджра семантически восходит к космической горе Сумеру как мировой вертикали и символизирует целостность Вселенной и единство Учения со всеми мирами, а также путь к нирване. Число зубцов, начиная с трех, соотносится с числовыми наборами персонажей и категориальных понятий («три драгоценности», четыре периода жизни Будды, четыре вида рождения живых существ). Крестообразная ваджра — символ распространения Учения по всем направлениям Вселенной. Три зубца в данном случае олицетворяют Деяние, Слово и Мысль, а крест — их равное соотношение.

Драгоценность-мани (кит. жу-и-чжу 如意珠, «жемчужина исполнения желаний»)— образ неясного происхождения, который впервые фигурирует в легендах о царе-Чакравартине, называясь следующим, после чакры, знаком его державных полномочий, возможно, имевшим лунарную символику. В буддийской традиции мани преобразовалась в жемчужину, олицетворяя истинность Учения, искренность Будды и его готовность внимать мольбам, что и нашло отражение в китайском термине. Дальнейшая судьба образа мани в различных странах буддийского ареала сложилась неодинаково: так, в Тибете «мани» — это камни с начертанной или выгравированной на них мантрой, установленные в горах, на перевалах, рядом с храмами или памятными местами для обозначения сакрального пространства. В Китае образ мани объединился с образом «пылающей/огненной жемчужины» (хо чжу 火珠), возникшим в местном орнаментальном искусстве еще в V–III вв. до н.э. в качестве графического образа звука грома или стилизованного изображения шаровой молнии, на что указывают его стандартные изображения, варьирующие рисунок круга с языками пламени. В китайско-буддийской иконографии мани изображается в виде предмета сферической, овальной или сердцевидной формы, который обычно охвачен языками пламени и покоится на цветке лотоса. Каменные и металлические изображения мани широко используются в китайско-буддийском культовом зодчестве, их включают в композицию наверший пагод.

Патра (кит. бо 鉢) ― специальная чаша полусферической формы для сбора еды-подаяния, практика использования которой установилась уже в монашеской общине хинаяны. Будучи принятым символом аскезы и верности Учению, патра олицетворяет и добродетели мирянина, так как подача милостыни монаху считалась благим поступком, улучшающий карму (е [1] 業) человека в последующем рождении. В более глубинном метафизическом значении патра служит, подобно другие типам сосудов, «вместилищем» Учения, выступая заместителем образа самого Будды. В традиции ваджраяны она воплощает женское начало Вселенной.

Четки (санскр. мала, кит. нянь-чжу 念珠, «жемчужины для памятования») — непременная принадлежность монашествующего. Предназначенные в утилитарном смысле для счета молитв, они представляют собой «ожерелье», состоящее из нанизанных на шнур «зерен» — бусин из металла, камня, кости, стекла, дерева или просто плодовых косточек. Четки были заимствованы буддизмом из древнеиндийской религиозно-ритуальной традиции, и в собственно буддийских текстах и иконографии они устойчиво встречаются только с III в. н.э. Самый распространенный их вариант состоит из 108 зерен — древнеиндийское магическое число, кратное числу «девять», которое соотносится в буддизме с числом мирских страстей и количеством путей их преодоления. Другие варианты четок, набранные из 54, 27, 18 бусин, также оперируют числами, кратными девяти; нить из 32 бусин апеллирует к 32-м достоинствам или признакам внешнего облика Будды; 21 бусина в четках напоминают о числе форм женской ипостаси бодхисаттвы милосердия Тары; четки из 18 зерен служат символом главных архатов. Полный, из 108 бусин, вариант четок сложен по композиции, включая в себя четыре вставки (более крупного, чем остальные зерна, размера или другого цвета), симметрично располагающиеся на нити (после 18-го, 21-го, 27-го и 54-го зерен). 

В композицию всех вариантов четок входит подвеска из трех бусин — символ триединства Будды, Учения и сангхи, а шнур, продетый сквозь бусины, воплощает всепроникающую силу Учения. Как атрибут четки часто вводятся в изображения архатов, исторических лиц и Гуань-инь, символизируя милосердие бодхисаттвы, состоящее в принятии на себя всех мирских страстей для освобождения от них других живых существ.

Приглашаем
 на нашу страничку в ВКонтакте 

https://vk.com/tianmu 

 подписывайтесь,

цигун и мистический будизм, практика и теория

Будда Ваджрасаттва (Дордже Семпа)

Иногда Будду Ваджрасаттву  называют шестым дхьяни-буддой.

Будда Ваджрасаттва (санскрит: वज्रसत्त्व, «Алмазная Душа» или «Душа Молнии», это указывает на обладателя нерушимого состояния сознания, другими словами, ваджра — это символ природы будды.

Будда Ваджрасаттва дарует сиддхи ясновидения сокровенной внутренней действительности, отражённой, как в зеркале, во всех феноменальных или видимых предметах.