15 нояб. 2018 г.

Цигун. Работа по движению Души человека.

Лин дун гун фа. 
Метод работы по движению Лин 
(Души человека)

О Душе и Практиках мы представили материал на странице ВК от 7 и 10 марта 2018 года в статье Практика цигун - Хунь По 魂魄, заходите и читайте https://vk.com/tianmu.

Мы представим также и другие материалы о Цигун, мудрах и мантрах,  мистическом буддизме на странице ВК https://vk.com/tianmu.




调心 Тяо Синь.
Регулирование эмоций разумом.

"Тяо Синь" (调心, кит. Diào xīn) – на русский это можно перевести как Регулирование эмоций разумом.
Заметим, что это несколько иной разум, чем мы привыкли себе представлять. Китайцы разделяют два понятия разума и мышления. Понятие разума – это «И»(, кит. )
Это разум, связанный с умом, со способностью мыслить логически. 
Друге понятие – это «Синь» (心, кит. Xīn)
И это тот разум, выражающий наши эмоции, наши чувства, наши желания. 
Если разум «И» всегда спокоен и нейтрален, то разум «Синь» может быть и возбужден, раздражен, агрессивен, но может быть и спокоен, радостен, приветлив … 
Китайцы сравнивают «Синь» с обезьяной, которая постоянно скачет туда-сюда.

Иероглиф «Синь» означает сердце. 
«Синь» не просто внутренний орган тела, это эмоциональная часть человеческого существа, его сердечность и душевность. И работа с «Синь» необычайно важна для развития человека и движения его вперед по пути самосовершенствования.

Работа с «Синь», регулирование эмоционального разума, является базовой во всех практиках Цигун. 
Тут нужно научиться постоянно находиться в состоянии эмоционального покоя. 
Нужно поднимать уровень «Синь», успокаивать свои эмоции, уметь постоянно находиться в эмоционально спокойном состоянии – первоочередная задача, которую вам предстоит решить.

И когда «Синь» спокоен, разум становится спокойным и чистым, и вы можете легко видеть и чувствовать движение Ци как внутри организма, так и вокруг вас. Вы будете видеть гармонию окружающего мира, чувствовать ритм вращения энергий космоса и земли, и некую естественность и правильность происходящих вокруг вас процессов, событий и явлений. Тогда и возникает ни с чем не сравнимое чувство единения с окружающим миром, которое, наверно, и можно назвать Гармонией.

Когда «Синь» правильный, все другие составляющие, элементы тоже будут правильны. Если внешняя форма, Ци, внутренняя сила, все правильно, а «Синь» не правильный, то это тупик, не будет дальнейшего развития. И поэтому, "Тяо Синь" – это главное в практике цигун.

Метод работы по движению Лин

Лин дун гун фа  靈動工 (кит. Língdòng gōngfǎ)


Душа (Лин-Хунь, 靈魂, кит. Línghún) на современном языке эквивалент западного термина «Душа» (soul, âme, Seele) - «жизненно-духовная душа»), инверсия «Хунь По» ("Необработанная душа", 魂魄, кит. Húnpò) с «Лин Синь» («Жизненно-духовное сердце», кит. 靈心, Língxīn). Термина «Душа» имеет древнее и почтенное, но относительно инородное происхождение, восходя к традиции шаманов, магов и колдунов. О непривычности до сих пор для китайского менталитета единого понятия Души свидетельствует также образование связанных с ним современных терминов на основе разных иероглифов из описанной традиционной номенклатуры: «Лин-Хунь» — «Душа», «Синь-ли-сюэ»(кит.心理學, Xīnlǐ xué) — «психология» (букв. «учение о принципах сердца»), «цзин-шэнь-бин-сюэ» (кит. 精神病學, Jīngshénbìng xué) — «психиатрия» (букв. «учение о болезнях духа/души/психики»). Душа представлена в написании иероглифом «Лин» (靈, душа, дух) состоит из трех частей: «дождь» (雨), три «рта» (口) и «шаман» (巫).


Такая работа ведет к самопроизвольному движению души-лин, но без отклонений и сильных движений(опасных вибраций). И цель "Лин дун гун" – прочистить энергетические каналы Цзинло(кит. 經絡jīngluò), уравновесить инь-ян (кит. 陰陽Yīnyángи восстановить здоровье.

Нужно прикрыть свои глаза, сомкнуть свои зубы, кончиком языка коснуться верха основания зубов. 
Надо сесть на стул ровно, опираясь на стул только своими ягодицами (бедра как бы находятся на весу), свои ноги при этом надо поставить на ширине плеч, кисти надо расслабленно развести и держать округло внизу перед пупком, кончики пальцев рук направить друг к другу на расстоянии ~6 см между ними.



Визуализируют и думают о кончиках своих пальцев: о том, что в них медленно возникает ощущение притягивающихся друг в другу магнитов, а также возникающем  ощущение энергии. Энергия ощущается как тепло, или холод, но может и быть онемение, либо набухание, зуд или ощущение электрического тока. 
Это все ощущения «Получения энергии» Дэ ци (, кит. Dé ).



Уже после «Получения энергии» представляют, что практик сидит в лодке на воде, легонько раскачивающейся на волнах  постепенно погружаясь в состояние, когда все ощущения растворяются и кажется что у тебя совершенно нет тела. 


Это уже этап получения энергии в состоянии покоя.
















Далее надо подумать о своих очагах болезни: где они находятся, туда и направляют свою мысль. 
К примеру, болит голова – думают о голове, а если страдают гепатитом – думают о печени и т. п. 
При некоторых болезнях можно подумать и о соответствующих точках: давление повысилось – думают о точках «Бьющий родник» Юн-цюань (涌泉, кит. Yǒng quán), а при сердечных болезнях думают о точке «Центр запаха пота» Тань-чжун (壇中, 膻中, кит. Tán Zhōng), 
при болезнях почек думают о точке «Ворота жизни» Мин-мэнь (命門, кит. Mìng mén) или передающей (сочувственной) «точке почек» Шэнь-шу (腎俞, кит. Shèn yú ).
Общие положения при этом таковы : при различных заболеваниях типа образования камней, новообразованиях или опухолях, части проблемных зон представляют в виде кусочков льда, которые постепенно тают, а при вашем хорошем самочувствии и здоровье лучше думать уже об ощущениях в своих руках (сила в моих руках, я полон сил, все мне по плечу). 
Но, следует учитывать философию цигун, что болезни бывают янские (с избытком энергии (воспаления), и иньские (с недостатком энергии(атрофии)). 

И если, когда думают о какой-то зоне, то туда и приливает энергия, это хорошо при иньском синдроме. 

Но при янском же синдроме мысль должна быть уже информативная - можно ставить при этом простую программу: оздоровление, гармонизация, сила  теле и т. п. 
Так слова повторяют помногу раз (можно ставить и конкретную задачу, если знаешь, куда должен идти процесс). 
К примеру, при при переломе кости ноги или порванном мениске повторяют следующее: Кость ноги срастайся! Мениск срастайся! 
При этом программа должна быть позитивная и конструктивная, тут нельзя употреблять отрицаний: типа "зуб не боли". 
Так думать следует мягко, не напрягая лоб. Такую работу называют «держать мысль в» (какой-то зоне) “把思想放在痛点”(кит. Bǎ sīxiǎng fàng zài tòngdiǎn, Па сисян фан дзай тондянь).

Вполне могут возникать скрытые или явные движения, конечно после определенного времени тренировок, – движение внутренней энергии в теле. Практикующий цигун часто могут ощущать такие потоки на каких-то участках тела в виде тепла и пр., о чем говорилось выше, и как бы магнитное притяжение между ладонями. И это все четче проявляется в очаге самой болезни: например, как порезанный палец чувствительней здорового и у простого человека. Такие явные движения случаются, когда приходят в движение функции тела внутри, тогда возникают неуправляемые спонтанные движения (不受控制的自发运动, Bù shòu kòngzhì de zìfā yùndòng). 
Так, у некоторых тело практикующих цигун начинает покачиваться, как будто они плывут на качающейся лодке, а у других же руки начинают похлопывать или массировать очаг болезни. 
Бывает и тело практика мелко дрожит. 
Но возникающая спонтанная работа обычно не отличается большой величиной и представляет собой лишь некоторое регулирование тела 调身 Тяо Шэнь.

И если на начальном этапе занятий мысль практика об очаге болезни не вызывает никаких реакций, то тогда практики думают о месте, где такая реакция есть уже сами. 
Но, если же никаких реакций нет, то думают тогда об ощущениях в руках. 
И если движения неприятны или слишком велики, так что не вытерпеть, то можно про себя повторить несколько раз: «меньше, меньше, меньше» или «медленней, медленней, медленней». 
а для прекращения движений можно повторять про себя и «стоп, стоп».

После завершения тренировки следует проследить, вернулась ли энергия в нижнее поле пилюли Ся даньтянь (下丹田, кит. Xià Dāntián). Кисти кладут друг на друга и помещают у Ся даньтянь, куда мысленно возвращают внешнюю и внутреннюю энергию. 
Этот важный этап практика цигун - "Собрать работу" Шоу гун (收工, кит. Shōugōng).



Мы представим также и другие материалы о Цигун, мудрах и мантрах,  мистическом буддизме на странице ВК https://vk.com/tianmu.




14 нояб. 2018 г.

Цигун. Метод поддержки тела - Ху шэнь фа

 戶身法 
Метод поддержки тела - 
Ху шэнь фа

Мантра "Вэн ма ни па ми хун - 
«Драгоценность в лотосе»  
(«О, жемчужина, сияющая в цветке лотоса!»).
"О, Будда, даруй спасение!"




И Мы продолжим эту тему на нашей странице ВК, 
а также на наших занятиях он-лайн по Практике цигун.

Начинают Практику с мудры Хэ-инь (合印, кит. Hé yìn, "мудра сложенных рук").
Хэ-инь эту мудру называют "гармонизирующая печать" – это буддийская мудра Намастэ, используемая для приветствия и пр. 
Самим словом «печать» Инь (印 кит. Yìn) китайцы называют мудру – позу рук практика.
Намасте́ (санскр. नमस्ते, namaste) — индийское и непальское приветствие и прощание, произошло от слов «намах» — поклон, «те» — тебе. Намасте как жест представляет собой соединение в жесте двух ладоней перед собой.
Анджали мудра (Añjali Mudrā (Sanskritअञ्जलि मुद्रा) или Пранамасана ( praṇāmāsana (Sanskrit: प्रणामासन) это менее  известное название этого жеста -  это жест руки, который практикуется во всей Азии и за ее пределами. 
Он используется как знак уважения и приветствия в Индии, Шри-Ланке, Непале, Бутане, Таиланде, Камбодже, Лаосе, Бирме и Индонезии, также используется среди восточноазиатских буддистов и среди практикующих йогу и приверженцев подобных традиций. 
Жест включен во многие асаны йоги. 
Жест также используется для ритуала поклона приветствия во многих восточных религиях.
Вместе в молитве Хэ-дзан (кит. 合掌 Hézhǎng) также называют эту мудру.
В широком смысле этот жест означает: «Божественное во мне приветствует и соединяется с божественным в тебе» — то есть уважительное преклонение и прославление Всевышнего, божественной сущности мироздания, частичкой которого является человек, признание единства и вечной духовности всего сущего, согласно имеющимся традициям.





"Мудра сложенных рук"

Хэ-инь это "Мудра сложенных рук": Сомкнутые кисти помещают перед грудью, символизируя приветствие от всего сердца. Так это пришло из Индии, что при этом мужчины держат кончики пальцев на уровне горла (волевой чакры Вишуддхи), а женщины на уровне центра груди (сердечной чакры Анахата). Как считают практики китайцы, в центре груди находится среднее поле пилюли Чжун даньтянь (кит. 中丹田), а на поверхности, между сосков, есть точка «Центр запах пота» Тань-чжун ( кит. 膻中). 

Может возникать движение Души (Лин-Хунь, "Одухотворенная душа", кит. 靈魂Líng hún), и это начало Практики  Ху шэнь фа
Душа (Лин-Хунь) на современном языке эквивалент западного термина «Душа» (Soul, âme, Seele) - «жизненно-духовная душа»), инверсия «Хунь По» ("Необработанная душа", 魂魄, кит. Hún pò) с «Лин Синь» («Жизненно-духовное сердце», кит. Língxīn). Термина «Душа» имеет древнее и почтенное, но относительно инородное происхождение, восходя к традиции шаманов, магов и колдунов. О непривычности до сих пор для китайского менталитета единого понятия Души свидетельствует также образование связанных с ним современных терминов на основе разных иероглифов из описанной традиционной номенклатуры: «Лин-Хунь» — «Душа», «Синь-ли-сюэ»(кит.理學Xīnlǐ xué ) — «психология» (букв. «учение о принципах сердца»), «цзин-шэнь-бин-сюэ» (кит. 精神病學Jīngshénbìng xué) — «психиатрия» (букв. «учение о болезнях духа/души/психики»). Душа представлена в написании иероглифом «Лин» (, душа, дух) состоит из трех частей: «дождь» (雨), три «рта» (口) и «шаман» (). 

О Душе и Практиках мы представили материал на странице ВК от 7 и 10 марта 2018 года в статье Практика цигун - Хунь По 魂魄, заходите и читайте https://vk.com/tianmu.

Мы представим также материал о "Методе работы по движению Лин" на странице ВК о  Лин дун гун фа  動工 (кит. Língdòng gōngfǎhttps://vk.com/tianmu.

В мудре Хэ-инь смыкают пальцы рук, так что ладони оказываются друг против друга. 
Соединяют их спокойно, при этом образуется закрытое пространство между ними. Представляют, что в центре ладоней есть Солнце, и ладони медленно нагреваются. 




Ладони нагреваются

При сильном холоде и влажности (это симптомах китайской медицины) в центрах ладоней может появиться и пот. 
В пустом пространстве между ладонями возникают потоки горячей энергии, в точке «Дворец труда» Лао-гун (勞宮滎穴) в центре ладоней появляются ощущения вспучивания, подергивания, ощущения покалывающих болей.


Приходят в состояние Релаксации. Находясь в состоянии Релаксации, очень сильно напрягают мышцы правой руки, задержав при этом дыхание. Подержавь секунд десять напряжение, начинают расслабляться, начиная с плеча и в низ к кисти ипальцам, при этом выдыхая. Расслабляться не полностью, а частично, сохраняя некоторую напряженность запястья и кисти. При этом должно появится ощущение сильного тепла, сконцентрированного в ладони и в пальцах. Это ощущение нужно прочувствовать и запомнить. С первого раза, конечно, может не получиться, но после некоторой тренировки энергия начинает течь очень активно, даже выходит за пределы тела через пальцы. После этого нужно потренироваться и с другой рукой, а также это можно делать с глазами и солнечным сплетением (научиться напрягать мышцы глаз и груди трудно, но можно).


После того как между ладонями возникают потоки горячей энергии и руки разогреты, руки необходимо сжать и прислушаться к ощущениям, почувствовать пульсацию крови в ладонях, после чего медленно развести их. Затем свести снова и проделать тоже самое несколько раз.
После того как практик сможет чувствовать пульсацию крови без разогрева рук следует переходить к следующим фазам.

Далее, сначала произносят мантру "Ань-чи-линь" (кит. 安齿敛, Ān Chǐ Liǎn, Ань-чи-линь - "Спокойно зубы сожми" - это команда для расслабления всего тела в этой практике). 
Затем складывают "Мудру спокойствия"(Ань-инь, 印, кит. Ān yìn): правая кисть держится левой кистью. 
В "Мудре спокойствия" кисти рук скрещиваются, образуя кулак, а большие пальцы стоят вертикально вверх. 






"Мудра спокойствия"


Далее повторяют трижды мантру "Эр-сян-и-цзя"(кит. 意甲, Ěr Xiǎng yì jiǎ, "На слух-звучание-ум-защищенный")
По мере чтения "Мудру спокойствия" поднимают над головой и раскрывают, преобразуя мудру в мудру «Алмазный кулак» (Дзин-ган-цюань, кит. Jin gang quan (金刚拳)) или мудра «Великий удар молнии»(大金刚輪印, Да-дзин-ган-луэнь-инь,  кит. Dà jīngāng lún yìn), или мудра"Золотого колеса"(金輪印Дзинь-луэнь-инь, кит. Jīnlúnyìn)): кисти рук скрещивают, кончики указательных пальцев соединяют с кончиками больших пальцев и протягивают в отверстие между указательными и средними пальцами.













Мудра «Алмазный кулак»


Далее произносят мантру "На-фа-ду-ло-юн"(кит. ), и складывают "Мудру всех будд"(所有佛印, Сеою - фо - инь, кит. Suǒyǒu  yìn) : кисти вытягивают горизонтально, безымянные, средние и указательные пальцы вытягиваются, выпрямляются и сближаются попарно, а большие движутся по кругу. 




"Мудра всех будд"


Далее читают мантру "бу-инь-ба-ло"(кит. ), после чего складывают 

"мудру всех будд 1"(所有佛印, Сеою - фо - инь, кит. Suǒyǒu fó yìn): 



кисти вытягивают горизонтально, правый указательный захватывает левый средний палец, правый средний захватывает левый мизинец, 



а правый большой помещают на правый же безымянный, 



левый большой помещают на левый же безымянный, 



правый мизинец сгибают, левый указательный вытягивают.




"Мудра всех будд 1"



Далее молча про себя читают мантру "бу-инь-си-да-хэ-жун"( кит.), после нее складывают "Мудру всех будд 2"(所有佛印, Сеою - фо - инь, кит. Suǒyǒu fó yìn): 
соединяют ладони, правый указательный палец проходит левый средний и захватывает левый указательный; 
правый средний захватывает левый безымянный; 
правый большой помещается на левый средний; левый большой помещают на левый же мизинец.









"Мудра всех будд 2"

Далее молча про себя читают мантру "хун-ла-ши-шэн" (拉石生Hóng lā shíshēng, "Красноту тащить в камень"), затем складывают "Мудру всех будд 3"(所有佛印, Сеою - фо - инь, кит. Suǒyǒu fó yìn): несколько разводят соединенные ладони и безымянными пальцами надавливают на центры ладоней.






"Мудра всех будд 3"

Далее молча про себя читают мантру "Ша-фа-то-хун" (кит. 施發, Shī fā tuō hóng, "Напрягать посылать ронять красноту), затем сворачивают кисти рук в кулаки, соединяют их друг с другом так, что правый средний палец стоит прямо из правого кулака, он поднимается вверх и давит на лоб, образуя "Мудру всех будд 4"(所有佛印, Сеою - фо - инь, кит. Suǒyǒu  yìn), которая давит вниз всех демонов в их сферу мира.





"Мудра всех будд 4"

Далее, на последнем этапе, молча про себя произносят мантру "Вэн ма ни па ми хун" (嘛呢叭咪吽 кит. Wēng mání bāmī hōng), не ограничиваясь временем и местом, и чем больше, тем лучше. Чем чаще повторяешь такую заклинательную мантру (информацию), тем эффективней произойдет вдохновение у тебя лично и эффективней придет переход такого состояния на всех  вокруг и на всех живущих. 
Чем больше читаешь мантру "Вэн ма ни па ми хун" («Драгоценность в лотосе»), тем тебе становится яснее самому: "очищаешь себя, избавляешься от всех болезней и трудностей ("демонических препятствий").



И Мы продолжим эту тему на нашей странице ВК, 
а также на наших занятиях он-лайн по Практике цигун.






唵嘛呢叭咪吽  

Мантра "Вэн ма ни па ми хун" 
 «Драгоценность в лотосе»


Ом ма́ни па́дме хум (Oṃ maṇi padme hūṃ, санскрит: ॐ मणि पद्मे हूँ) — одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны, особенно в тибетском буддизма, шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Мантра, в особенности, ассоциируется с Шада́кшари (Господином Шести слогов) — воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл ("О, Будда, даруй спасение!").
Ом ма́ни па́дме хум посвещена бодхисаттве Авалоките́швара (санскрит अवलोकितेश्वर Avalokiteśvara, «Владыка взирающий»; кит. 觀音 Guanyin, 觀世音 Гуань-ши-инь; яп. 観音かんのん Kannon or Kanzeon,観音 Каннон), воплощение бесконечного сострадания всех будд.

На китайском мантра будет звучать как "Ань мани пами хун" (Ǎn mání bāmī hōng 唵嘛呢叭咪吽), а в данной практике "Вэн ма ни па ми хун" (嗡嘛呢叭咪吽 кит. Wēng mání bāmī hōng).    
На японском мантра будет звучать как "Ому мани пеме фуму" ( Ōmu Mani Padomē Fūmu  ,яп. オーム マニ パドメー フーム, オム マニ ペメ フム, Omu Mani Peme Fumu).
Это означает : «Все (Ом) драгоценности (Мани) процветают (Падме — цветущий лотос) у меня, имеющего открытое сердце (Хум — сердце)».

И так, буквальный перевод мантры: «О, жемчужина, сияющая в цветке лотоса!»
Мантра олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды
Первое слово в мантре ("Ом" означает (в индуистской и ведийской традиции) — сакральный звук, изначальная мантра, «слово силы». Часто интерпретируется как символ божественной триады БрахмыВишну и Шивы, как мантра спользуется в практиках йоги и техниках медитации.
Второе слово в мантре ("Мани" означает «драгоценность») соотносится с Бодхичитта (санскрит बोधिचित्त, в дословном переводе «просветление сознания») — стремлением к Пробуждению, Состраданием и Любовью. 
Третье слово ("Падма" — в дословном переводе «цветок лотоса») соотносится с Мудростью. 
Четвёртое слово ("Хум" — в дословном переводе "звук жжужания, звук вибрации") олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости.
Утверждают, что чтение мантры дарует процветание, изобилие и деньги («Богатство (Бог, Всё — Ом) во всех его формах (драгоценных, ценимых, значимых — Мани) приходит (растёт, цветущий лотос — Падме) к тому, кто готов его принять всем своим существом (сердцем —Хум)»).







Мантра, где слоги имеют значение - "Ом" означает Брахму (санскрит ब्रह्मा, Brahmā — бог творения в Индуизме), находящегося за пределами всего Непроявленного, "Мани" — драгоценный камень или кристалл, "Падме" — лотос, "Хум" — сердце («Вселенная дарует процветание и изобилие мне, принимающему их с открытым сердцем», «Всеобщее изобилие наполняет моё сердце» — то есть в мантру вкладывается следующее понимание: «Я принимаю изобилие всем своим естеством»).

В тибетской практике начитки Дхарани «Практика небесной активности Авалокитешвары» сказано о смысле мантры: 
"ОМ — удаляет гордыню и самомнение, 
МА — удаляет ревность и зависть, 
НИ — удаляет привязанность и эгоистические желания, 
ПАД — рассеивает неведение и запутанность, 
МЕ — растворяет жадность и алчность, 
ХУМ — трансформирует ненависть и злость".


Om mani padme hum, Oṃ maṇi padme hūṃ,  ॐ मणिपद्मे हूँ (Avalokiteshvara)
Ǎn mání bāmī hōng 唵嘛呢叭咪吽 (觀音 Guanyin) 
Ōmu Mani Padomē Fūmu (観音かんのん Kannon or Kanzeon))
オーム マニ パドメー フーム
オム マニ ペメ フム
Omu Mani Peme Fumu


И Мы продолжим эту тему на нашей странице ВК, 
а также на наших занятиях он-лайн по Практике цигун.

內丹