Статья в написании
Управление Пятью элементами Канли Го-гьи
(管理五行, кит. Guǎnlǐ wǔháng, Гуаньли у-син, яп. Kanri gogyō, Канли гоуюгьи)
(管理五行, кит. Guǎnlǐ wǔháng, Гуаньли у-син, яп. Kanri gogyō, Канли гоуюгьи)
Пять элементов (五行, кит. wǔháng, у-син, яп. gogyō, гоуюгьи) - это ДЕРЕВО, ОГОНЬ, ЗЕМЛЯ, МЕТАЛЛ, и ВОДА.
Пять элементов были объединены с бинарной системой Инь-Ян ( Yin 陰 (яп. = in) и Yang 陽 (яп. = yō)) - Инь Инь и Ян Ян . Напимер, в 60-летнем цикле календаря нечетные годы были классифицированы как годы ЯН, а четные годы - как ИНЬ.
ДЕРЕВО (Mù 木 Ki)
ОГОНЬ (Huǒ火Hi)
ЗЕМЛЯ (Tǔ 土 Tsuchi)
МЕТАЛЛ (Jīn 金 Kin)
ВОДА (Shuǐ 水 Mizu)
| Юпитер Марс Сатурн Венера Меркурий |
Чтобы стать успешным, ученик должен наполнить свое тело Энергией Ци и культивировать ее в Даньтяне. Мастера называют Даньтянь «Золотой печью», в которой различные элементы алхимической магии смешиваются в эликсир бессмертия Духа.
Основным атрибутом Практика является сила; также Практик - это всегда Разум.
Комбинация этих двух составляющих производится самим Практиком, который использует свои энергетические силы, чтобы развить собственные стратегии, при понимании пути Природы для выбора тактики текущего момента.
Практик редко носит доспехи для защиты от реальности жизни, поскольку это подразумевает наличие внешней угрозы, а также готовность участвовать в предлагаемой ему битве с чем-то и с кем-то. Вместо этого он практикует в частном порядке, не делая из того шоу,
развивая баланса мастерство Духа и боевые способности одновременно с умственными и физическими упражнениями. Складывая мудры Практик знает, что каждый палец представляет Элемент Силы, о чем мы будем говорить далее. Прогрессивный
рост энергии, которое символизируют последовательные позиции в мудрах при складывании пальцев, служит каналом оздоровления, наша кровь обогащается в соответствии с законами китайских Пяти стихий.
Это служит для поддержания как здоровья, так и благополучия Практика, а также для постижения секретов Мироздания.
Каждый из пальцев в мудре связан с определенным органом тела человека благодаря сети нервов, кровеносных сосуды, энергетических каналов. Точно так же каждый орган является представителем одного из пяти основных элементов: земли, воды, огня, воздуха и дерева (Пустоты). Старые тексты говорят, что это потому, что есть пять элементов и пять пальцев; это делает совершенный смысл, в свете древней логики. Даже, если один палец отсутствует, как в случае у Якудза (яп. ヤクザ(8+9+3(20 - самое плохое число в японской карточной игре 创建“Ойтё-кабу”, комбинация Свинья") японские игроки-шулера и бандиты, которые иногда отрезают части пальцев в ритуале «символическое самоубийство» за долг, который они не могут заплатить), но энергетическая оболочка остается при этом. То есть как бы палец восстанавливается в области травмы, наряду с этим приходит Энергия ци, которая проникает и проходит через все и встречается в изобилии везде.
Мы должны понимать, что символика мудр и ментальное направление Энергии ци гораздо важнее физического акта соединения различных цепей, хотя мудры имеют тенденцию усиливать практику и выступать в качестве значимых триггеров для физиологического и психологического отчеты от нас и нашего тела (как у собаки Павлова слюноотделение при звуке колокольчика, так и человек может программировать сам себя с какой бы то ни было целью).
Каждый элемент представлен упражнением Практики или специальной техникой дыхания, может тонизировать или успокоить определенный тип энергии в теле. Есть Упражнения Пяти элементов, которые мы делали и будем расширять в Практике мудр.
В Ней Дзин (Трактате о внутреннем) говорится так: «Пять элементов - дерево, огонь, земля, воздух и вода - охватывают все
явления природы. Это символика, которая в равной степени относится и к человеку.
Они могут быть классифицированы в соответствии с их аспектами Инь и Ян, они могут быть далее разделены на их элементные компоненты. Они взаимодействуют определенным и предписанным образом, изменение которых невозможно и изучение которых может потребовать всю вашу жизнь.
Nei Ching говорит нам также: Есть циклы Творения и Разрушения.
Все это управляется Мудрами.
Ниже представлена последовательность Управление Пятью элементами ЗЕМЛЯ-ВОДА-ОГОНЬ-ВОЗДУХ(МЕТАЛЛ)-ДЕРЕВО или Круг Управления (Цикл Уничтожения, Ослабление) на рисунке вверху это форма "Звезда в круге".
Возможна последовательность цикла Созидания (Усиления)
ЗЕМЛЯ-ВОЗДУХ(МЕТАЛЛ)-ВОДА-ДЕРЕВО-ОГОНЬ
и цикла Истощения (Смягчения)
ЗЕМЛЯ-ОГОНЬ-ДЕРЕВО-ВОДА-ВОЗДУХ(МЕТАЛЛ)
На рисунке вверху это идет по форме "Круг вокруг Звезды".ЗЕМЛЯ
выдохните и опустошите свои легкие, напрягая свой живот (Хара, 腹, Hara).
Земля как Элемент связан с функциональными системами Селезенка и Желудок. Это центр физического и
Земля как Элемент связан с функциональными системами Селезенка и Желудок. Это центр физического и
духовного в теле человека. Сосредоточившись на этом уровне, человек испытает ощущения вкуса и ощущения.
Беспокойство ранит селезенку, которая управляет печенью в круговороте энергии; но и сидеть расслабленно слишком долго - это тоже напряжение.
Вдыхайте глубоко и полностью, заполняя легкие снизу вверх, по типу
как будто бы наливая воду в стакан. Представьте себе жизненную энергию (Ци, Ки) как воздух, который втягивается глубоко в тело, наполняя его энергией, Осуществляя лифтовые движения руками с помощью такой мудры, с сцепленными пальцами, вверх до уровня горла, и далее выше, и потом вниз до уровня паха, и далее ниже. Сказать при этом по себя «Я хочу», мысленно повторить: «Воздух приходит хорошо». Переверните руки и выдвигайте их вверх над головой, когда вы выдыхаете. Читайте про себя, «"Уходит" плохой воздух», удаляя все загрязнения и яды. Держите это положение, затем опустите руки до макушки головы, думая: «Войдите в меня, исцеление, белый свет».
Выдохните, вернув руки на колени.
Повторите это упражнение девять раз.
Выдохните, вернув руки на колени.
Повторите это упражнение девять раз.
ВОДА
Начните с позиции рук которые, слегка опираются на колени. Пусть затем руки плывут вверх, как будто они подвешены за запястья, глубоко вдыхая, как и раньше. Потом выдохните, полностью опустошив свои легкие, и при этом руки снова медленно опускаются.
Повторите так девять раз.
Это способствует насыщению кислородом крови, накачивая ее в почки, представляя при этом элемент Вода, который лечит и стимулируется силой Воли.
Элемент Вода является символом любви, но и страха тоже.
Вода как элемент связан с функциональными системами Почки и Мочевой пузырь.
При использовании этого типа энергии, испытываешь слуховые ощущения, известные как "музыка сфер". Это техника поддерживает и укрепляет иммунную систему организма(неспецифическую).
Не переусердствуйте при этим. Если кто-то болен или имеет аллергию, это упражнение также имеет большую для него пользу для его оздоровления.
Повторите так девять раз.
Это способствует насыщению кислородом крови, накачивая ее в почки, представляя при этом элемент Вода, который лечит и стимулируется силой Воли.
Элемент Вода является символом любви, но и страха тоже.
Вода как элемент связан с функциональными системами Почки и Мочевой пузырь.
При использовании этого типа энергии, испытываешь слуховые ощущения, известные как "музыка сфер". Это техника поддерживает и укрепляет иммунную систему организма(неспецифическую).
Не переусердствуйте при этим. Если кто-то болен или имеет аллергию, это упражнение также имеет большую для него пользу для его оздоровления.
Сердце представляет элемент Огонь.
Это орган всей психической энергии тела. Проделывая Мудру с кончиками пальцев, которые почти касаются друг друга, далее поднимите руки по дуге вверх, как показано на рисунке. Вдохните, воображая, как энергия входит пальцы правой руки, проходит через Сердце и выходит из через пальцы левой руки, когда вы выдыхаете.
Повторите так три раза.
Сердце как элемент Огонь представляет также функциональные системы Тонкий кишечник и Сердце.
Физиологическое воздействие здесь на области брюшной и восходящей аорты.
Это орган всей психической энергии тела. Проделывая Мудру с кончиками пальцев, которые почти касаются друг друга, далее поднимите руки по дуге вверх, как показано на рисунке. Вдохните, воображая, как энергия входит пальцы правой руки, проходит через Сердце и выходит из через пальцы левой руки, когда вы выдыхаете.
Повторите так три раза.
Сердце как элемент Огонь представляет также функциональные системы Тонкий кишечник и Сердце.
Физиологическое воздействие здесь на области брюшной и восходящей аорты.
ВОЗДУХ (МЕТАЛЛ)
Элемент ВОЗДУХ (МЕТАЛЛ) представлен в китайской медицины функциональными органами Легкими и Толстой кишкой. В йоге положение пальца в мудре, показанные здесь, используется для давления на акупунктурную точку - это активирует (бодрит) толстую кишку. Это упражнение делает то же самое. С руками на коленях, в положении как показано на рисунке, дышите глубоко и тихо, через нос, и представьте, что энергия циркулирует вверх по спине и вниз по передней части тела.
Повторите это упражнение семь раз.
Это успокаивает ваш ум и улучшает пищеварение. Это также стимулирует Энергию ци или витальную энергию тела. Заметим, что лежать слишком много вредно для функциональных органов Легкие и Толстой кишки органов. Легкие - это орган Инь или "Пустая сторона" тела; в то время как Толстая кишка - это орган Ян, или "Полная сторона" нашего тела.
Повторите это упражнение семь раз.
Это успокаивает ваш ум и улучшает пищеварение. Это также стимулирует Энергию ци или витальную энергию тела. Заметим, что лежать слишком много вредно для функциональных органов Легкие и Толстой кишки органов. Легкие - это орган Инь или "Пустая сторона" тела; в то время как Толстая кишка - это орган Ян, или "Полная сторона" нашего тела.
ДЕРЕВО
Печень является выражением в нашем теле элемента ДЕРЕВО.
Помните, из Пяти элементов ЗЕМЛЯ и ОГОНЬ линейно вытянуты; элементы Вода и ВОЗДУХ (МЕТАЛЛ) имеют округлую природу; и элемент ДЕРЕВО, представляет "Пустоту", как это известно, символизирует круговой рост около линейной оси, таким образом, объединяя собой два вида энергии вытянутой и округлой природы.
Вдохните, поднимая руки в стороны, ладонями вниз, затем вверх над головой. Теперь выдохните, опуская воображаемый столб прямо перед центральной линией своего тела. Остановитесь на уровне горла, удерживая положение без напряжения на половине полного вдоха. Посмотри между своими руками и представьте, что вы держите шар энергии. Спустя некоторое время, вы почувствуете покалывание в ладонях.
Позже вы можете начать видеть и саму энергию.
Повторите это упражнение девять раз.
Элемент ДЕРЕВО связан с функциональными системами Печень и Желчный пузырь.
Эта энергия может быть использована для любых целей, например, практикующим врачом который желает исполнения задуманного, потому что к тому времени, когда этот уровень им будет достигнут, все мысли о себе и личной выгоде будут отложены.
Печень связана с глазами; таким образом, часто говорят, что те, у кого есть эта сила, имеют сверкающие глаза или даже могут убить одним взглядом. Есть стиль кунг-фу тигр, основанный на элементе Дерево, например, который может привести учеников как побочный эффект к устойчивым зрительным образам, и нужно иметь большую силу воли, чтобы не стать жертвой галлюцинаций при этом.
Выстаивание "Пяти Великих" Го-Дай
Концепция Го-Дай... в отличии от Круговорота Пяти Стихий Го - гуо
(管理五行, кит. Guǎnlǐ wǔháng, Гуаньли у-син, яп. Kanri gogyō, Канли гоуюгьи, Управление Пятью элементами )
五大, яп.Godai, Го-Дай, кит. Wǔdà - "Пять Первоэлементов" (Пять Великих).
Го-Дай – это Буддийская традиция, идущая из Индии.
Го-Дай – это равнозначимые абсолютные категории, не порождающие и не разрушающие друг друга, а являющиеся частью проявленной и потенциальной материи как энергии вселенского Будды (если говорить об их проявлениях в теле, выше только астральный и ментальный уровень и, соотвественно две чакры – аджна и сахасрара).
Категория Го-Дай (Пять Великих): Земля, Вода, Огонь, Воздух(Ветер), Пустота-Эфир ( сравните с земля, вода, огонь, ветер, пустота в «Книга пяти колец» Миямото Мусаси»).
О системе и теориях элементов.
В данном подходе элементы используются, прежде всего, для работы с энергией – её проявлением на физическом, психо-эмоциональном и ментальном уровнях.
Работа с энергетическими центрами (чакрами) способствует выработке вполне определенных способов реагирования и движения в соответствии с элементами Го-Дай. Это – чисто практическая медитация с определенными видами дыхания, мантрами, мудрами и визуализациями – кстати говоря, несложными, которая способствует выработке естественности спонтанного реагирования при нахождении в том или ином эмоциональном состоянии, а также умении произвольно входить в то или иное состояние сознания.
Мантра Ah! Ki!Sa!Ta!Ka!Ha!Wa!Ya!E! и Мудра Toh-in.
Это техника из комплекса Кудзи Госин-хо ( 九字護身法, яп. Kujigoshinbō ), котоая увеличивает силу практика.
Госин-хо или "Защита Тела закона" (護身法, яп. Goshinbō, Госин-хо, от кит. Hùshēn fǎ, Хушэнь фа) - это Духовное покровительство материальной формы.
В этой практике действие производится без меча в руке, но с мудрой Toh-in (刀印, мудрой меча)символизирующей такой меч, и Karaken-in (空拳, мудрой пустого кулака) в левой руке. Практик начинал с крика «Аh!», одновременно делая замах мудрой меча в движении.
Он начинал с крика «А!»(Ah!), одновременно взмахивая мечом в вертикальном движении. За этим последует крик «Ки!»(Ki!) как его меч прорезывает воздух в вертикальной плоскости движении. После этого вступления он продолжает размахивать мечом вертикально, читая остальную часть мантры Ca!Ta!Ka!Хa!Ва!Я!Е!(Sa!Ta!Ka!Ha!Wa!Ya!E!).
Божества пяти стихий
На форму техники это влияет не в момент её базового изучения, а в момент практического использования. Секретом обучения обычно является не сама техника форм (обычно она одинаковая в ОМОТЭ и КОДЭН, а метод её исполнения). Поэтому, одна и та же ката, при желании, может выполнять роль “медитации в действии”.
Принцип обучения посредством «Пяти Первоэлементов» практикуется в боевых искусствах не только в технике работы рук (тела), а так же в технике фехтования оружием – те же передвижения, принципы атаки и защиты, теория удара.
Например, одной из эзотерических концепций школы Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю является теория Инь и Ян и пяти первоэлементов (онмё-гогё-сэцу). С ней связаны два других эзотерических учения: тонко и хо-дзюцу. Особая форма заклинания и волшебства (ё-дзюцу), способная сделать тело воина невидимым для врага, называется тонко. Что же касается хо-дзюцу, то это особый вид предсказания и врачевания, опирающийся на знания астрономии (астрологии) и географии.
Концепция Инь и Ян в форме особого способа гадания на основе Инь и Ян (онмё-дзюцу) использовалась с древнейших времен. Это искусство включает в себя предсказание будущего при помощи и на основе вселенских изменений, которые вызываются особыми комбинациями астрономического и географического порядка, ветра и земли, солнца и луны, звезд, десяти циклических знаков, двенадцати знаков зодиака и девяти священных звезд китайской астрологии, а также на основе теории взаимодействия и борьбы первоэлементов.
Таким образом, эзотерическая практика, опирающаяся на многочисленные факты, почерпнутые из человеческого опыта, соединилась с военной стратегией и её проявлениями и высоко ценилась древними стратегами. До нашего времени дошел целый ряд книг, которые отражают такое соединение воинских искусств и мистических учений. Среди них “Хэйхо хидзюцу ее” (“Книга о тайных методах военной стратегии”), “Косэкико санряку-но маки” (“Свиток о трех стратегиях Косэкико”) и другие.
В Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю подобные эзотерические практики в целом называются “тонко” или “хогото”.
