23 окт. 2017 г.

Медитация Шаматха или Девять ступеней сосредоточения на дыхании

奢摩他
Шемота
Shē mó tā



Шемота это сосредоточение на дыхании. 


Эту технику преподавал сам Будда и советовал как особо эффективную. 










练气功怎样入门?
Как начать заниматься цигун?


Подписывайтесь на нашу страничку в ВК и присоединяйтесь он-лайн к нашей группе практикующих, и индивидуально.

Смотрите нашу страницу в ВК для продолжения темы Практики эзотерики. 
Там мы практикуем  он-лайн и знакомим с тонкостями практики, 
а также как и когда и сколько практиковать 
для получения положительных результатов.



Шемота по китайски или Шаматха ( санскр. शमथ, или śamatha IAST, или тиб. ཞི་གནསВайлиШинэ, буквально — умиротворение, душевное спокойствие) — тип медитации в буддизме, ставящий целью достижение ментального покоя, а также собственно состояние ясности сознания. В тибетском буддизме обычно объединяется в единую систему с випассаной (випашьяной), и составляет систему медитации шаматха-випашьяна[1]Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи»[2].
Шаматха ассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за относительно небольшое время. Обычно указывают полтора-три года активных медитаций, но, с точки зрения учений Махамудры и Дзогчен (Ати-Йоги), состояние Шинэ считается важным подготовительным этапом перед введением ученика в т.н. естественное состояние ума и достигается за две-три недели практики. Обладание состоянием шаматха даёт большое преимущество для последующих буддийских практик, включая тантрические.
Весь комплекс шаматха-випашьяна придаёт особую мудрость (праджня) - понимание истинной природы вещей и природы дхарм, а также природы собственного ума.



Медитация Шаматха

Вкратце:
  • Примите удобную позу сидя с прямой спиной. Можно лежа в шавасане.
  • Расслабьтесь.
  • Сосредоточьтесь на дыхании и на всех ему сопутствующих ощущениях в теле.
  • Если вы заметили, что вас увлекли мысли и вы забыли о дыхании, поступайте так: расслабьтесь, отпустите мысли и вернитесь к дыханию.
  • Считайте дыхания, или вдохи, или выдохи до 9, до 15 или до 21. Дойдя до конечной цифры, начинайте сначала или идите в обратном порядке, апотом заново. То есть, "1-2-3-...-15-14-13-...-1-2-3..." или "1-2-3-...-15-1-2-3-..." Если увлеклись, вернитесь к последнему месту, которое помните или просто начните счёт сначала. По мере роста тишины ума и спокойной неубегающей созерцательности здесь и сейчас, счёт и прочие костыли (некоторые читают мантру типа "Ом мани падме хум") можно отпустить.
  • Практикуйте минимум 45 минут. Можно увеличивать время практики с двадцати минут или получаса, конечно, поначалу, но цель — 45-60 минут. Больше 90 минут особого смысла не имеет, но если хочется, то можно.
  • Самое главное — регулярность. Пропустить пару раз можно, но главное в нашем деле — регулярность.
Наша цель — спокойное собранное в здесь и сейчас сознание без самосознания и без блуждания мыслями. 
Сами по себе мысли — не враг и они характерны для живого мозга. Суть в том, чтобы не следовать их цепочкам и не увлекаться блужданиями. 
Ниже отрывок из текста, где приведены хорошие рассуждения и примеры.
 Слова про концентрацию можем отбросить, так как они автоматом оставляют того, кто концентрируется, или не отбрасываем, а имеем ввиду, ну упуская слова про исчезновение контролирующего.

В "Ламрим Ченмо", фундаментальном трактате тибетского буддизма, написанном ламой Чже Цонкапой, такого разделения в явной форме нет, но по сути шаматха описывается и как метод и как конечное состояние. В российском переводе этого труда, сделанном А.Кугявичусом, шаматха называется безмятежностью. Ей посвящён 4-й том Ламрим издания 2000-го года (буддийской випашьяне посвящён соответственно 5-й том).
Признаком достижения шаматхи как состояния является совершенная податливость тела и ума. Что это такое? Податливость ума это состояние, в котором мы можем удерживать внимание на объекте без малейшего усилия неограниченное время, и при этом отсутствует даже след отвлечения, возбуждённости или расплывчатости ума. Податливость тела - когда тело полностью готово выполнять свою задачу неограниченное количество времени без малейшего сопротивления. При этом нет усилия для удержания внимания и тела, т.е. воля с нашей стороны как бы и не применяется. Мы просто направляем внимание на тот или иной объект и оно остаётся направленным (как бы само собой) до тех пор пока это необходимо. Мы просто садимся в медитацию и тело остаётся в нужной позе неограниченное количество времени. Возникающие сигналы от болевых сенсоров при этом не служат поводом для отвлечения внимания и более того, нам не нужно прилагать усилия, чтобы так было.
Об этом можно прочесть в упомянутом выше 4-м томе, параграф 3 - "Мера осуществления безмятежности".
Итак, шаматха как состояние характеризуется чистым нерассеянным вниманием-сати, которое не замутняется даже на мгновение и не требует усилий. 
Это - чистое осознавание, чистая внимательность или, как говорят в буддизме - однонаправленное сознание. Оно называется однонаправленным просто потому что нерассеянно. То есть определение "однонаправленный" означает не столько то, что внимание направлено на один объект, сколько то, что оно не отвлекается на другие объекты.
Как уже говорилось, при обычном созерцании какого-либо объекта есть манасикара, направляющая восприятие на объект, и сати, контролирующее манасикару от отклонений. Это требует усилий. 
В шаматхе манасикара полностью поглощается сати и остаётся только второе, т.е. чистая осознанность, направленная на объект. Больше нет контролирующей части, поскольку некого больше контролировать, не к чему прилагать усилия. Для того, чтобы дать хотя бы примерное представление о том, что такое шаматха, можно привести следующий пример.
Представьте, что вы очень любите выпиливать лобзиком. Вот вы сидите в мастерской и кропотливо и с удовольствием выпиливаете лобзиком. Вы выпиливаете затаив дыхание, очень тщательно и внимательно, в голове не возникает ни одной отвлекающей мысли, и при этом вы совершенно спокойны и сосредоточены безо всяких усилий. Вот это состояние напоминает шаматху.
В медитации, направленной на шаматху, буддисты культивируют это состояние до полной и совершеннейшей чистоты. Такую практику в её наиболее рафинированном виде можно встретить в чань-буддистской секте Цаодун (яп.Сото). Их «титульная» практика – дзадзэн, сидячая медитация, не может быть понята правильно без учения о шаматхе. Догэн, основатель японской ветви этой школы, говорил, что дзадзэн это уже и есть просветление. Многими людьми, не знакомыми с сутью учения, это утверждение совсем не понятно. Как так – простое сидение в правильной позе может уже быть просветлением? Но на самом деле имеется в виду, конечно, не просто сидение, а пребывание в шаматхе – полностью спокойном и бодрствующем состоянии, которое естественным образом углубляется по мере практики, достигая совершенной кристальности. Всё в практике этой школы направлено на то, чтобы создать идеальные условия для шаматхи, в том числе точно выверенная и уравновешенная поза.
Это состояние может посетить нас и во время активной деятельности. Кое-кто из нас склонен к нему от природы. Некоторые люди находят это состояние в определённых видах деятельности и зачастую посвящают этому занятию всю жизнь. Спорт зачастую способствует достижению шаматхи. Например, занятия боксом, бегом, плаванием, теннисом, сёрфингом, парашютным спортом и т.п. вызывают в некоторых людях особое тихое кристальное полностью внимательное состояние, которое очень близко к шаматхе. Это состояние имеет свою привлекательность, доставляет особую тонкую и в то же время глубокую радость и поэтому люди, однажды попробовав его, стремятся к нему вновь и вновь.
Шаматха отнюдь не обязательно означает «внутреннее безмолвие». В этом ясном осознанном состоянии возможна мыслительная деятельность, однако без эмоциональной вовлечённости и полностью осознаваемая, хотя при этом мысли могут быть и спонтанными. При этом человек осознаёт происходящий мыслительный процесс, наблюдает его как бы со стороны, если надо направляя его и т.д., вплоть до того, что возникновение, протекание и исчезновение мысли может наблюдаться вполне отстранённо и отчётливо, начиная с момента самого первичного импульса, предшествующего появлению мысли. Поэтому шаматху характеризует не столько внутреннее безмолвие, сколько именно невовлечённость: мысли, возникая, не увлекают за собой наше внимание, но наблюдаются как бы со стороны.
Изучив разного рода практические тексты, можно выделить три основных способа культивирования состояния шаматхи:
1. Культивирование тотальной осознанности
2. Концентрация внимания
3. Использование воображения и эмоциональной стороны человеческой психики. В этом случае мы «входим» в некий образ, соответствующий випашьяне. В качестве примера можно привести тибетскую гуру-йогу, в которой человек «совмещается» с образом Будды, ощущая вкус просветлённого состояния, не самадхи конечно, но по крайней мере шаматхи.
Все эти три способа есть не что иное по своей сути как удерживание внимания на том или ином объекте. Даже знаменитый метод Махамудры является разновидностью такой практики. Отличие его от других методов состоит в том, что объектом, на котором удерживается внимание, является само "пространство сознания" как таковое. Подобная практика доступна не каждому, хотя и является, по мнению тибетских буддистов, наиболее прямым путём к просветлению, сочетая в себе как шаматху, так и випашьяну (см. ниже).
Практики, подобные гуру-йоге позволяют, помимо простой концентрации внимания, активно проникаться нерассеянным и непомрачённым состоянием, а Махамудра вообще есть по сути прямое движение к такому состоянию.
Кроме того, чисто механические приёмы могут быть подспорьем в процессе культивирования шаматхи: расслабление мышц и дыхания, полный расслабленный покой, определённое уравновешенное положение тела - всё это помогает.

 

Девять ступеней шаматхи

На рисунке воспроизведена подлинная тибетская ксилография, изображающая девять этапов прохождения шаматхи, которые представлены в виде девяти сцен.
Мы видим два действующих лица: человек – это наблюдатель, субъект, занимающийся медитацией, и слон – его ум. Медитирующий управляется двумя орудиями, находящимися в его распоряжении для развития шаматхи, – внимательностью и «возвратом». Топорик с острым наконечником соответствует остроте бдительной внимательности, а верёвка с крюком – памяти о том, что ты практикуешь, т.е. «возвратом». Поскольку многообразные эмоции и отвлечения прерывают состояние бдительной внимательности, медитирующему приходится возвращаться к нему, постоянно осуществлять «возврат». Бдительность – это первичная острота медитации, «возврат» же – элемент, обеспечивающий её непрерывность.
У состояния шаматхи есть два главных препятствия: в одной стороны, возбуждённость, порождённая привязанностью к мыслям и эмоциям, с другой – отупение, неясность ума. Отупение изображено как чёрный цвет слона, а возбуждённость – чернота обезьяны. Огонь, который от стадии к стадии делается всё меньше, представляет собой энергетический уровень медитации по мере её прогресса практика требует всё меньше усилий. Шесть изгибов пути соответствуют ступеням продвижения, на которых поочерёдно являются главенствующими шесть сил практики, а именно выслушивание инструкций, их усвоение, напоминание, бдительность, настойчивость и совершенный навык. На краю тропы видны различные предметы: еда, раковина, маленькие литавры и зеркало, олицетворяющие объекты чувств – вкусы, запахи, звуки и зримые формы, которые могут отвлечь медитирующего в сторону от тропы шаматхи, если он к ним направится.
I. В нижней части репродукции, на «первой стадии», медитирующий отделён от своего ума значительным расстоянием. Слон ума – на поводу у обезьяны возбуждения. Очень заметен огонь, т.е. медитация требует много энергии препятствия присутствуют максимально – всё черно.
II. На второй стадии медитирующий, благодаря своему вниманию, приблизился к слону. Ум ведом по-прежнему обезьяной, но темп замедлился. Возбуждение и неясность пошли на убыль – на слоне и обезьяне сквозь черноту стало просвечивать белое.
III. На третьей стадии медитирующий уже не гоняется за своим умом. Они встретились лицом к лицу. Обезьяна по-прежнему впереди, но она уже тащит слона за собой. Между медитирующим и умом установился постоянный контакт – их соединяет верёвка «возврата». Появилась тонкая форма неподвижности, прежде не замечавшаяся, – это маленький кролик. Черноты-мутности и возбуждённости убыло.
IV. На четвёртой стадии продолжается развитие в том же направлении, медитируюший ещё больше приблизился к уму. Больше белизны на слоне, обезьяне и кролике. Сцена кажется спокойнее предыдущей.
V. На пятой стадии роли поменялись. Теперь уже медитирующий ведёт слона – ум – посредством внимательности и постоянного возврата. Обезьяна больше не ведёт слона, но кролик по-прежнему тут. Сцена посветлела.
На дереве сидит белая обезьяна и собирает белые плоды: это деятельность ума, занявшегося благими поступками. Хотя такие действия в целом следует в себе поощрять, в практике шаматхи они тоже являются препятствиями. Поэтому само дерево черно и стоит на обочине.
VI. На шестой стадии заметен прогресс: медитирующий ведёт слона. «Возврат» медитации постоянен, вниманию же нет необходимости специально направляться на ум. Кролика больше нет, света опять прибавилось.
VII. На седьмой стадии сцена стала совсем мирной. Направлять движение нет нужды. Ситуация почти целиком прозрачна; на некоторые тонкие препятствия указывают оставшиеся чёрные пятна.
VIII. На восьмой стадии слон кротко идёт вместе с медитирующим. Черноты почти не осталось, затухло и пламя усилий. Медитация сделалась естественной и непрерывной.
IX. На девятой стадии ум и медитирующий находятся в полном покое. Они теперь – старые товарищи, привыкшие к полному спокойствию, друг рядом с другом. Препятствия исчезли, шаматха совершенна.
На следующих изображениях, опирающихся на пучок, исходящий из сердца медитирующего, представлено развитие практики уже внутри этого состояния шаматхи. Осуществление шаматхи характеризуется весёлостью и восторгом, что передано как полёт практикующего или в виде медитирующего, который едет на слоне верхом.
Последняя картина относится к сопряжённой практике шаматхи и випашьяны. Направление движения изменилось на противоположное. Медитирующий – вместе со своим умом, верхом на нём. 
Огонь свидетельствует о вновь появившейся энергии – это непосредственное постижение, изображённое в виде пламенного меча проникающего постижения, который разрубает два чёрных луча, т.е. покровы страстей и двойственности.
Калу Ринпоче









练气功怎样入门?
Как начать заниматься цигун?


Подписывайтесь на нашу страничку в ВК и присоединяйтесь он-лайн к нашей группе практикующих, и индивидуально.

Смотрите нашу страницу в ВК для продолжения темы Практики эзотерики. 
Там мы практикуем  он-лайн и знакомим с тонкостями практики, 
а также как и когда и сколько практиковать 
для получения положительных результатов.

Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи». Шаматхаассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за относительно небольшое время, указывают полтора-три года активных медитаций. Хотя это очень индивидуально, по другим достоверным источникам даже у опытных практиков может получиться выйти в это состояние через 25 лет. 
Всякая возникающая у нас дурная мысль, по сути, сводится к заблуждению. Чтобы устранить заблуждение, необходима мудрость. И не только мудрость, но ясное осознание и хорошее сосредоточение. Без хорошего сосредоточения, без острой направленности ума устранение заблуждений просто невозможно. В процессе медитации сосредоточения, ум становится настолько ясным и прозрачным, что мы способны увидеть мельчайшую частицу этого мира, таким спокойным и счастливым, что это невозможно сравнить с какими-либо другими состояниями счастья. Побочный эффект этой медитации заключается в обретении ясности сознания. Если происходит продвижение в медитации, то улучшается память, проясняется ум.
Так как здесь всего девять изображений монаха  - мы наблюдаем девять стадий развития шаматхи на этой картинке. Монах — собственно мы сами. И пока мы еще не здесь, нам только предстоит достичь этой первой стадии. То есть, путем практики он развивает свою медитацию и достигает девятой стадии, где изображен верхом.
Очень важно развивать шаматху последовательно, от одной стадии к другой, а для этого надо знать все стадии. Иначе мы не будем знать, где находимся, не будем замечать, каков наш прогресс. И когда вы доходите до какой-то стадии, вам никто не может сказать, что вы уже дошли. Вы сами должны это почувствовать.
В руках у монаха лассо и крюк. Лассо означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, психика. Черный цвет слона показывает состояние возбужденности, омраченности. Обезьяна означает блуждание ума. А черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наше сознание совершенно черное, и обезьяна тоже совершенно черная. Что же надо сделать, чтобы обратить черное в белое? Петля необходима для того, чтобы поймать этого слона: набросить на него петлю внимательности, привязать его и поймать; зацепить крюком и так вести к Освобождению. 
Когда вы начинаете заниматься процессом медитации, вы обнаруживаете, что в уме появляется все больше и больше размышлений, больше даже, чем было до медитации. Но это неверное впечатление. На самом деле оно подобно тому, как мы проходим по улице мимо движения транспорта, не замечая его. Но когда начинаем приглядываться, мы видим, как много здесь разных машин, как они движутся. Также, при занятии медитацией, мы просто обнаруживаем свое состояние сознания. Это определение нашего состояния сознания, называется "установление ума" — есть первая стадия шаматхи. И так вы делаете раз за разом, возвращая свой ум к объекту и улучшая свое сосредоточение. Когда мы оказываемся способны обнаружить объект, удержать и пребывать на нем в течение, по крайней мере, одной минуты без отвлечения, без перерыва медитации, это означает, что мы достигли первой стадии. Это на картинке в самом низу. До этого мы еще не вступили на нужный путь. 
 
Чем больше мы занимаемся медитацией, тем дольше сможем оставаться в сосредоточении. Вначале мы проделываем четыре стадии: отыскивание объекта медитации, обнаружение, удержание и пребывание на объекте. Затем, когда теряем объект и снова возвращаем его, уже нет смысла проделывать все четыре стадии снова, как вначале. Достаточно просто отыскивать этот объект и пребывать на нем. 
 
Посмотрите еще раз на эту картинку. Слон сознания, которое совершенно замутнено, ведом обезьяной, то есть блужданием и возбужденностью. Что надо сделать? Надо зацепить слона и постараться привязать его к колонне. Кто это делает? Это делает тренирующий ум, обуздывающий ум — то есть вы сами. Для обуздания нужны две вещи: лассо и крюк. Вы набрасываете веревку на слона и таким образом удерживаете свое сознание. Поначалу веревка внимания не прочна, и слон ума может порвать ее. Поэтому мы должны делать веревку нашего внимания все крепче и крепче. Тогда слона можно будет на длительное время привязать к столбу объекта концентрации. 
 
Что же представляет собой внимание? Внимание имеет три характеристики. Первая из них — объект – допустим это образ Будды. Вторая характеристика — тот факт, что мы держим этот объект. А третья — то, что мы не отходим от объекта. Когда все три присутствуют, то вместе они называются вниманием. Вначале именно развитие внимания имеет наибольшее значение.  Когда мы это внимание сохраняем более двух минут, это и называется "продолженная медитация". Именно поэтому вторая стадия отличается от первой продолжительностью концентрации. В первом случае это всего одна минута, во втором — две. Разница между второй и третьей стадией состоит в том, что на второй стадии наше внимание еще недостаточно хорошее, и если после двух минут мы теряем объект медитации, то не сразу это замечаем. Наш ум куда-то отходит, и только через какое-то время мы замечаем, что объекта-то перед нами нет. Ум бродит туда-сюда, получается умственное блуждание. А когда мы достигаем третьей стадии концентрации, то не только можем удерживать объект медитации на протяжении четырех-пяти минут, но главное — мы сразу замечаем отвлечение и возвращаем сознание к объекту. Потому она называется "стадией возвращения", установки заново. Это ясно иллюстрируется на картинке. Если вы посмотрите на изображение первой или второй стадии, вы увидите, что веревка у монаха, который пытается контролировать слона, порвана, и слон вашего ума бегает, как хочет. На третьей стадии мы видим, что слон поворачивает голову, потому что веревка его не пускает. То есть, монах уже держит слона веревкой. На первых двух стадиях слон ума убегает без оглядки, даже не оборачивается. А на третьей, хотя он еще и убегает, но уже вынужден оглянуться, так как веревка его держит. По разные стороны дороги, по которой следует слон и монах, располагаются разные предметы, фрукты и т.д. – это символы объектов желаний. Фрукты – объекты вкуса, лента как символ объекта осязания, раковина с благовониями – объект обоняния, караталы (тибетские колокольчики) – как объект слуха и алтарь (иногда нарисовано как зеркало) – объект зрения. Данные предметы символизируют объекты блуждания ума. Нельзя позволять слону сходить с дороги, отвлекаясь на эти объекты.Обратите внимание на то, что на первой и второй стадиях на слоне никого нет, а на третьей стадии на спине у слона появляется кролик. Этот кролик символизирует тонкую умственную притупленность, при которой, например, образ недостаточно ясен в деталях, может стать существенной помехой.  
Разница между третьей и четвертой стадией заключается в том, что на третьей стадии у нас присутствуют еще грубые отвлечения ума. Хотя мы можем находиться в медитации уже длительное время, объект у нас будет уходить и возвращаться. На четвертой стадии объект уже не уходит, он присутствует постоянно. Поэтому грубое отвлечение на четвертой стадии не наблюдается. Но, как вы замечали, когда смотрите телевизор, часть вашего внимания уходит куда-то в сторону. Так же и здесь. Объект медитации здесь, но не все внимание сосредоточено на нем. Частично оно отвлекается. Это явление называется тонким умственным отвлечением, или возбужденностью. 
 
   Ваша концентрация очень ясная, чистая, например, в начале сеанса, и вы видите объект отчетливо и без помех, вы знаете, что эта та концентрация, которую вы способны реализовать. Потом вы устаете, ваш ум немного притупляется, уходит ясность и насыщенность. И когда вы научитесь это замечать, можете считать, что вы на четвертой стадии. Если третью стадию мы называем "возвращением", или "установкой заново", то четвертую стадию — "близкой установкой". По картинке вы можете посмотреть, что на третьей стадии веревка, которой мы держим слона, длинная, а на четвертой она уже очень короткая. На картинке мы видим, что на четвертой стадии обезьянка еще ведет слона, а вы где-то сзади. А на пятой стадии обезьянка уже сзади, а слона ведете вы. То есть, вы здесь главный. После четвертой стадии вы держите объект медитации очень прочно, и поэтому ваши отвлечения уходят, но может возникнуть ослабление объекта. 
Это две противоположности: с одной стороны — отвлечение, с другой — ослабление. Если мы расслабимся, не будем слишком крепко держать объект, то может возникнуть отвлечение. А если будем слишком крепко держать, может возникнуть этот провал. Поэтому нужно регулировать и держать объект медитации с необходимым усилием. Речь здесь идет о том, что когда мы дошли до четвертой стадии, мы достигли полного развития внимания. Теперь центр тяжести переносится на развитие бдительности. С помощью бдительности мы можем распознать тонкие умственные отвлечения и устранить их. Поэтому в промежутке между четвертой и пятой стадиями самое главное — бдительность.Теперь, когда мы движемся с пятой стадии на шестую, бдительность приобретает решающее значение. И с ее помощью мы теперь должны устранить не отвлечения — они уже все устранены — а тонкую умственную притупленность. Когда мы укрощаем с помощью бдительности тонкие умственные отвлечения, мы применяем соответствующее противоядие, которое состоит в том, что мы расслабляемся, когда слишком напряжены. 
Но если мы расслабляемся немного больше, чем надо, теряется яркость изображения, что и характеризует тонкую умственную притупленность. Поэтому нужно опять напрячься, уменьшить расслабленность, увеличить концентрацию. Вот эта часть процесса применения противоядия против тонкой умственной притупленности и происходит на промежутке между пятой и шестой стадиях. А когда мы полностью научимся находиться именно в той точке, в какой нужно, мы и достигнем шестой стадии. По достижении шестой стадии тонкая умственная притупленность исчезла. Поэтому если вы взглянете на изображение слона на шестой стадии, вы увидите, что кролика на нем больше нет. Но еще есть тонкая возбужденность, и путем обуздания этой возбужденности своей бдительностью мы достигаем следующей седьмой стадии. На седьмой стадии нет помех притупленности и возбужденности, но тем не менее, хотя медитация не прерывается ими, совершенно необходима бдительность, чтобы удерживаться от их появления. А применяя бдительность, можно достичь следующей стадии, где притупленность и возбужденность не появляются и не могут появиться. Там бдительность уже не нужна. На седьмой ступени у слона нашего сознания еще есть помрачения, и поэтому надо применять бдительность. 
А на следующей ступени этих пятен нет. На восьмой стадии помехи не возникают и не могут возникнуть, но для того, чтобы начать саму медитацию, нужно приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в шамадхи. А на следующей,девятой ступени, усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. Вот посмотрите, здесь слон еще не полностью подчинен вам, его надо вести за собой. А на девятой стадии вы сидите, и он просто лежит рядом, совершенно не требуя никаких усилий, то есть, ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. Другой рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного.  И на этой стадии он подобен орлу, который уже не машет крыльями, а просто парит на этих крыльях в свободном полете. Здесь не надо применять никаких усилий, никаких противоядий для того, чтобы достичь шаматхи. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Какую бы позу вы ни приняли, ваше тело испытывает удовольствие. И если, скажем, кто-нибудь положит вас в тесный ящик, вы не испытаете боли, а только физическое блаженство. Но и когда вы достигнете этого чувства, вы все еще не достигли шаматхи, вы достигли лишь телесного умиротворения, блаженства. И вы продолжаете медитацию. 
 
Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, — это и называется шаматха.Шаматха — это пребывание в покое, безмятежность. Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования, а также единство шаматхи — умиротворения и випашьяны — постижения пустоты, — их соединение. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение - Нирвана. Этот высочайший уровень, достижение истинного счастья и блаженства, изображен именно здесь, в верхней части картины. И мы, люди, на самом деле обладаем способностью достичь не просто преходящего, а подлинного высшего счастья. Поэтому наша настоящая цель в этом процессе развития — не просто достижение шаматхи, а достижение высшей цели, т.е. Освобождения. 
 
Для того, чтобы стать мастером медитации, достичь высокого духовного уровня, необходимо быть настоящим ученым, много изучать и достичь полного понимания Дхармы, воплощая ее в практике. Или же надо иметь великую веру. 
 
В Тибете много людей, которые не понимают сложных вещей, но у них такая великая вера, что они, начитывая мантры, достигают очень светлого, блаженного и мирного состояния духа. Посмотрев на них, видишь, какая большая сила в этих простых практиках.

20 окт. 2017 г.

Цигун. Даньтянь.



Заходите на ВК и подписывайтесь на группу

Проводим онлайн дистанционно интернет курсы,
пишите нам для участия в занятиях
в ближайшей группе или индивидуально

https://vk.com/tianmu




Смотрите нашу страницу в ВК для продолжения темы Практики эзотерики. 
Там мы практикуем  он-лайн и знакомим с тонкостями практики, 
а также как и когда и сколько практиковать 
для получения положительных результатов.





В человеке есть 3 резервуара энергии – в животе, в груди и в голове. Каждый из этих резервуаров имеет свое качество энергии, связи со всеми остальными резервуарами, и со всем телом целиком. Когда мы занимаемся практикой, мы, прежде всего, создаем прецендент, чтобы из этих резервуаров не пропадала энергия, чтобы энергии хватало и так. В этом смысл самой практики.



В практике цигуна человек восстанавливает свою жизненность – субстанцию Цзин, энергетический центр в животе, центр выживания, то, что делает наше тело материально существующим. Нижний Дань-Тянь находится чуть ниже пупа в середине живота в точке пересечения трех плоскостей, которые делят тело пополам относительно направлений: верх-низ, лево-право, перед-зад. Практически — это центр тяжести физического тела.



Когда в результате практики цигун возникает движение по переднесрединному и заднесрединному каналу, эта циркуляция приводит к тому, что проявляется энергия в нижнем Дань-Тяне. Вначале — это точка, а потом в результате практики его размер увеличивается, вплоть до того, что весь живот может быть заполнен этой энергией.



Для того, чтобы в теле сохранялась подвижность, существует второй энергетический центр – в груди, который связан с Ци. Изначально, в этом центре, находится и Дух Шень, то, что делает нас людьми. Здесь он находится в непросвещенном состоянии. Цель практики – переместить Дух Шень в свою естественную обитель – в третий энергетический центр — в голове, чтобы человек обрел ясность восприятия. И тогда человек обретает триаду — соответствие себя Небу (верхний Дань-Тянь), соответствие себя Земле (нижний Дань-Тянь), и соответствие себя самому себе (средний Дань-Тянь).

Три Дань-Тяня присутствуют в нас от момента рождения. Они формируются еще в утробе. Нижний Дань-Тянь связан с нашими телесными потребностями, средний – с теми, которые заведуют коммуникацией и всеми движениями наших энергий, а верхний Дань-Тянь – это возможность осознания.

Сами по себе Дань-Тяни не бывают пусты. Там всегда есть энергия. Просто они никогда не бывают: а) избыточны и б) в правильном качестве энергии. Качество энергии в них зависит от генетической предрасположенности и воспитания. Когда мы делаем практику, мы восстанавливаем целостное состояние человека, человеческий архетип, который изначально обладает всеми качествами, которые могут быть реализованы в человеке. Это дает человеку возможность реализации по любому из сценариев, которые он выбирает сам.


В древности считалось, что “даньтянь может поглотить сотни болезней”. 
Слово “дань” (киноварь) напоминает о даосской традиции поисков бессмертия. Как известно, киноварь играла важнейшую роль в изготовлении “пилюль бессмертия”. 
Даньтяни — это своеобразные энергетические резервуары в организме человека, в которых накапливается и откуда распространяется по всему телу “главная ци”, “защитная ци” и “семенная ци”. По представлениям древних даосов, именно в этих местах находится тигель для выплавки “пилюли бессмертия”. В боевых искусствах чаще всего под данным термином понимают нижний даньтянь.
Даньтяни представляют собой ствол Древа жизненной и психической энергии человека, с которого мастер срывает Плод Освобождения. Локализация их на физическом уровне достаточно проблематична, поскольку они являются жизненными центрами “тонкого тела” человека.

В даосской традиции принято выделять три области даньтянь.



1. Нижний даньтянь (ся даньтянь) — это корень цзин и источник ци

Нижний даньтянь расположен в нижней части живота, на пересечении линий, проведенных вглубь тела из точек хуэйинь (1VG) и цихай (6VC). Отсюда исходят три “чудесных канала” (“ду”, “жэнь”, “чжун”), и здесь сходятся все остальные меридианы. Посредством концентрации на этой области можно добиться преобразования цзин в ци. Нижний даньтянь имеет особенное значение в различных практиках, связанных с продлением жизни.
Если мы соединим на пупке кончики больших пальцев и вытянем вниз соединенные кончики указательных, то в получившемся “сердечке” и будет область “ся даньтянь” (с точкой цихай в центре.
Передние “врата” ся даньтянь — точка цихай (“океан ци”).
Задние “врата” ся даньтянь — область поясницы с центром в точке минмэнь (“врата жизни”). Определить местонахождение точки минмэнь можно, проведя воображаемую горизонтальную линию к позвоночнику.
Нижние “врата” ся даньтянь — хуэйинь (“встреча инь”) — самая нижняя точка корпуса, расположенная между половыми органами и анусом.
Нижний даньтянь имеет следующие размеры: у женщины — 6 фэней; у мужчины — 9 фэней (фэнь = 2,412 мм).



2. Средний даньтянь (шан даньтянь) — это корень духа

Средний даньтянь расположен на средней линии груди на уровне четвертого межреберья с центром в точке таньчжун (“центр запаха пота” — 17VC).
Неподготовленным людям нельзя сосредоточивать внимание на этой зоне, поскольку это может вызвать отрицательные последствия.



3. Верхний даньтянь (чжун даньтянь) — корень мудрости

Верхний даньтянь находится между точками байхуэй (20VG) и иньтан (3BM).
Байхуэй (“сто встреч”) — самая высокая точка головы, расположенная на пересечении средней линии и линии, соединяющей верхушки ушей.
Точка иньтан (“зал печати”) находится между бровями.
Сосредоточение внимания на этой области полезно для лечения головной боли, мозговой анемии, гипотонии и общей слабости.

练气功怎样入门?
Как начать заниматься цигун?


Подписывайтесь на нашу страничку в ВК и присоединяйтесь он-лайн к нашей группе практикующих, и индивидуально.

Смотрите нашу страницу в ВК для продолжения темы Практики эзотерики. 
Там мы практикуем  он-лайн и знакомим с тонкостями практики, 
а также как и когда и сколько практиковать 
для получения положительных результатов.


Даньтянь 
丹田 
dāntián

Киноварное поле эликсира
Энергетический центр

ся       даньтянь
чжун  даньтянь
шан    даньтянь


В организме имеются три даньтяня (буквально — поле киновари, котёл, треножник, в котором происходят энергетические процессы) — нижний (ся даньтянь, ниже пупка), где происходит работа с эссенцией (цзин), средний (чжун даньтянь, в центре грудины) где происходит работа с энергией ци, верхний (шан даньтянь, в голове, чуть выше бровей), где происходит работа с духом (шэнь). Рассматривают три основных энергетических центра (верхний, средний и нижний), называемых даньтянями . Само слово «Даньтянь» можно перевести как «Поле эликсира», иногда же его называют «котлом», что связано некоторыми его функциями. Каждый из даньтяней связан с определенным уровнем реальности, поэтому рассматривать их лишь как энергетические резервуары будет большой ошибкой. Каждый из них по своему проявляет Сокровенное Изначальное (Дао) и, поэтому, в ходе практики, понимание истинной сути даньтяня и его духовное постижение является одним из важнейших моментов.
И так, Шан Даньтянь, расположен во лбу. На процесс мышления мозг использует огромное количество энергии ци. В Верхнем Даньтяне находится дух человека, который при обильном снабжении энергией ци поднимается», или увеличивает свою энергетику. Если ци перестанет питать ваш мозг и дух, вы утратите свой центр разума, суждения станут неверными, возникнет депрессия и умственная неуравновешенность. Верхний Даньтянь (Центр Нирваны) помещается в центре головы в районе эпифиза и практически аналогично сахасраре-чакре. В области Верхнего Даньтяня обитает чистый дух (Шэнь), вокруг него находятся Нефритовые Врата (расположены в затылочной части головы), Небесный Глаз (между бровями, ср. Бинду) и Ни-вань (Ком Земли; представляет собой невидимую полость на макушке головы). Согласно знаменитому трактату XVIIв. «Тайна Золотого Цветка» (тайи цзиньхуа цзунцзи, дословно: «учение о золотом цветке Всевышнего»), в Ни-вань собраны все наши мысли. Когда энергия цзин поднимается в Верхний Даньтянь, она кристаллизуется в Ни-вань и принимает форму «золотого цветка». Через «золотой цветок» в тело проникают свет и космические лучи (ср. щель Брахмы). Это «светящееся тело» иногда изображают в виде пылающего солнца или сверкающей жемчужины. Лучи символизируют союз мужского и женского энергетических потоков, представленных двумя драконами.

Нижний даньтянь – находится внутри тела на уровне точки цихай, которая расположена примерно на ширину 3-4 пальцев ниже пупка. Нижний Даньтянь называется Ся Даньтянь. Именно она является «передней дверью» в нижний котел, потому ее название переводится как «море ци». «Задней дверью» нижнего даньтяня является точка минмэнь, которая располагается на пояснице прямо напротив пупка. Название этой точки переводиться как «дверь жизни» и она напрямую связана как с самим даньтянем, так и с почками. Нижний даньтянь тесно связан с физической реальностью, поэтому его доминирующая функция отвечает за физиологическое состояние человека. Если он содержит мало энергии, или же слабую, инертную Ци, то физическое здоровье нарушается и возможны заболевания внутренних органов. Также этот энергетический центр является фундаментальной опорой для среднего и верхнего даньтяня и поэтому работа с ним должна быть досконально правильной, поскольку «чем лучше основа, тем выше может быть построено здание». Поэтому, на начальном уровне, занимаются выстраиванием и формированием правильной целостной структуры даньтяня, выполняют «запечатывание для прекращения утечек», дабы энергия не рассеивалась, а также трансформируют обычный даньтянь в алхимический центр. Эта трансформация обычного даньтяня в алхимический, является важным этапом в практике нэйдань (внутренней алхимии), поскольку создание эликсира (пилюли) бессмертия не возможно в обычном состоянии этого энергетического центра. Здесь можно привести такай пример: вскипятить воду можно и на обычной плите, но вот расплавить руду не получиться, поскольку для этого нужно доменная печь. Так и здесь, во время практики, после трансформации нижнего даньтяня, он приобретает новые более совершенный свойства, его «мощность» увеличивается и в нем становится возможным формирование и выплавление нового, более высокого качества энергии – одухотворенного эликсира. В дальнейшем этот эликсир используется для питания нашего Изначального Духа (Юань Шэнь) и пробуждения Истинной Природы. Именно в нижнем даньтяне производят сплавление энергий Инь и Ян.


Средний даньтянь находится внутри тела в грудной клетке, примерно на ширину 3-х пальцев выше солнечного сплетения. Именно средний даньтянь управляет эмоциональной сферой человека и работа с ним играет важную роль в умении контролировать эмоции, чувства и желания. Также он отвечает за нашу личную силу. В начальных методах совершенствования Сердечной Природы (Сингун) работа со среднем даньтянем играет очень важную роль, поскольку от его правильного функционирования зависит взращивание добродетельных качеств (Дэ), что позволяет раскрыть средний даньтянь, и проникнуть в сферу Изначального Духа, поэтому его еще иногда называют «дверь в Небо».Чжун Даньтянь это второй Даньтянь, Средний (Чжун). Средний Даньтянь считается местом, в котором производится и скапливается Постнатальная ци. Постнатальная ци представляет собой энергию, преобразованную из цзин воздуха и пищи. Следовательно, этот вид ци находится под влиянием пищи, которую вы употребляете, и воздуха, который вы вдыхаете. Также на уровень Постнатальной ци влияют и другие факторы: например, хорошо ли вы выспались, ощущаете ли усталость, раздражение, нервозность, грусть и т.п. Средний Даньтянь (Желтый Двор, Котел Земли) расположен в нижней части грудины, за солнечным сплетением. В древности считался главным энергетическим центром женщины, аналогично Нижнему Даньтяню мужчин. Рядом с ним расположены Средние Врата (в области позвоночника на уровне сердца), Врата Жизни (пупочное отверстие) и Кувшин Полумесяца (в полости живота, между пупком и почками). 



Верхний даньтянь находится внутри черепной полости и на физическом уровне включает в себя шишковидную железу - эпифиз  (которая отвечает за духовное зрение), гипофиз, гипоталамус, таламус. Верхний энергетический центр отвечает за умственные способности и интуицию, а также играет очень важную роль в духовном развитии человека. Из всех трех даньтяней верхний имеет самую сложную структуру и состоит из девяти особых центров называемых «дворцами». Практическая работа с девятью дворцами является очень сложной и тонкой, поэтому ее изучают только на высших уровнях внутренней алхимии. Да и в целом, любая работа с верхним центром требует филигранной работы и глубокого понимания происходящих процессов, чтобы можно было реализовать необходимый результат и избежать отклонений. Активизация верхнего даньтяня позволяет на физическом уровне активизировать спящие участки головного мозга, а также расширить границы своего восприятия, а, следовательно, и понимания Мироздания. Верхний центр также является «домом Изначального Духа» (Юань Шэнь), а это означает, что пробудить и раскрыть нашу Сердечную Природу через взаимодействие и работу с ним, будет наиболее правильным и оптимальным. Если нижный даньтянь заполнен изначальной Ци и в нем выплавлена пилюля бессмертия, а средний даньтянь раскрыт посредством взращивания истинных добродетельных качеств (Дэ), тогда пилюля сможет подняться вверх по центральному каналу (Чжун Май) в верхний даньтянь и взрастить наш Изначальный Дух, позволяя ему раскрыть все свои свойства. С верхним даньтянем связаны также девять уровней Мудрости, которая проявляется когда мы питаем Юань Шэнь изначальной Ци в состоянии глубокого Покоя.

В древности считалось, что “даньтянь может поглотить сотни болезней”. Слово “дань” (киноварь) напоминает о даосской традиции поисков бессмертия. Как известно, киноварь играла важнейшую роль в изготовлении “пилюль бессмертия”. Даньтяни — это своеобразные энергетические резервуары в организме человека, в которых накапливается и откуда распространяется по всему телу “главная ци”, “защитная ци” и “семенная ци”. По представлениям древних даосов, именно в этих местах находится тигель для выплавки “пилюли бессмертия”. В боевых искусствах чаще всего под данным термином понимают нижний даньтянь.
Даньтяни представляют собой ствол Древа жизненной и психической энергии человека, с которого мастер срывает Плод Освобождения. 
В даосской традиции принято выделять три области даньтянь.
1. Нижний даньтянь (ся даньтянь) — это корень цзин и источник ци. Нижний даньтянь расположен в нижней части живота, на пересечении линий, проведенных вглубь тела из точек хуэйинь (1VG) и цихай (6VC). Отсюда исходят три “чудесных канала” (“ду”, “жэнь”, “чжун”), и здесь сходятся все остальные меридианы. Посредством концентрации на этой области можно добиться преобразования цзин в ци. Нижний даньтянь имеет особенное значение в различных практиках, связанных с продлением жизни.
Если мы соединим на пупке кончики больших пальцев и вытянем вниз соединенные кончики указательных, то в получившемся “сердечке” и будет область “ся даньтянь” (с точкой цихай в центре. Передние “врата” ся даньтянь — точка цихай (“океан ци”). Задние “врата” ся даньтянь — область поясницы с центром в точке минмэнь (“врата жизни”). Определить местонахождение точки минмэнь можно, проведя воображаемую горизонтальную линию к позвоночнику. Нижние “врата” ся даньтянь — хуэйинь (“встреча инь”) — самая нижняя точка корпуса, расположенная между половыми органами и анусом. Нижний даньтянь имеет следующие размеры: у женщины — 6 фэней; у мужчины — 9 фэней (фэнь = 2,412 мм).
2. Средний даньтянь (чжун даньтянь) — это корень духа
Средний даньтянь расположен на средней линии груди на уровне четвертого межреберья с центром в точке таньчжун (“центр запаха пота” — 17VC).
Неподготовленным людям нельзя сосредоточивать внимание на этой зоне, поскольку это может вызвать отрицательные последствия.
3. Верхний даньтянь (шан даньтянь) — корень мудрости

Верхний даньтянь находится между точками байхуэй (20VG) и иньтан (3BM). Байхуэй (“сто встреч”) — самая высокая точка головы, расположенная на пересечении средней линии и линии, соединяющей верхушки ушей. Точка иньтан (“зал печати”) находится между бровями.Сосредоточение внимания на этой области полезно для лечения головной боли, мозговой анемии, гипотонии и общей слабости.






Смотрите нашу страницу в ВК для продолжения темы Практики эзотерики. 
Там мы практикуем  он-лайн и знакомим с тонкостями практики, 
а также как и когда и сколько практиковать 
для получения положительных результатов.

紫宮中丹田
цзян гун чжун даньтянь
"Пурпурный дворец Среднего даньтяня".



Все слышали про Пурпурное сердце, как награду за воинскую доблесть и беззаветную без страха отвагу при выручке других в бою, вот проявление ци в человеке и вне его в критических ситуациях. Почему именно Пурпурное сердце?



Наш Практикум Практика
Подписывайтесь на нашу страничку в ВК и присоединяйтесь он-лайн к группе,и индивидуально (нашим малым группам).

Смотрите нашу страницу в ВК для продолжения темы Практики эзотерики. Там мы практикуем  он-лайн и знакомим с тонкостями практики, а также как и когда и сколько практиковать 
для получения положительных результатов.

На первой ступени нашей Практики мы прорабатываем деятельность нижнего даньтяня, держа руки на пупке в соответствующей мудре и произнося мантру, прочувствуем энергетический шар в животе. Это метод, с помощью которого мы трансформируем энергию цзин в ци, энергию врожденную в энергию приобретаемую от нашей Практики. И такие упражнения мы называем преобразованием энергии ци. Мы говорим, что нужно постараться прочувствовать тепло в нижнем даньтяне, а потом смотреть внутренним взором на горячий красный шарик в нашем животе, смотреть на шар в нижнем даньтяне нужно таким образом, будто бы он существует, он чистый-незамутненный, будто бы он есть, но при этом кажется, что его и нет, «кажется, есть — кажется, нет». Таким образом, мы занимаемся активизацией нижнего даньтяня и визуализацией в нем шара. 
На второй ступени нашей Практики, мы активизируем средний даньтянь, и это путь, которым мы трансформируем энергию ци в энергию шень. И это метод, которым мы можем активизировать средний даньтянь, увеличить силу Души и открыть сердце для Духа. Средний даньтянь,считают Мастера, управляет эмоциональной сферой человека, и как правило, нормальный или обычный человек практически неволен управлять своими чувствами и даже эмоциями, и если даже он и научился управлять в результате своей же Практики своими ощущениями и даже страстями, чувства воспринимаются как порыв его души, по типу люблю-ненавижу-люблю-ненавижу, от доброго расположения до приступа ненависти, как говориться от любви до ненависти один шаг. Армии психологов готовы прийти на помощь людям страдающим гневом, научить его управлять своим гневом. Но это лишь одна из функций Среднего даньтяня и его резиденции в полости Пурпуного дворца цзян гун в нашем Среднем даньтяне чжун даньтяньв точке Таньчжун (“центр запаха пота” — 17VC, Переднесерединого канала Сосуда зачатия человека Жень май ). Тут находится наш ум – сознающий, что он находится в нашем сердце. И когда становится активным Средний даньтянь, мы начинаем ощущать в себе много жизненной силы,которой мы можем управлять без напряжения всех наших жил, без усиленных потуг свойственных управлению Нижнего даньтяня, ибо там все происходит с дополнительным усилием во всех человеческих делах от поднятия тяжести человеком до всей родовой деятельности от акта зачатия до уже родов ребенка матерью.
Практика с работой нижнего даньтяня заключается в том, что нужно научиться чувствовать этот участок тела в собственном животе, поэтому говорят  о даньтяне, или "участке красного эликсира", которым мы начинаем управлять , а раз это биоэнергетика, то мы управляем энергетическим шаром, ибо любая энергия стремиться расшириться во все строны одновременно, т.е. принять форму шара, энергетического шара. И в тот период, когда мы хорошо чувствуем нижний даньтянь, у нас становиться много энергии, много ци, но на второй ступени мы практикуем средний даньтянь, мы учимся работать именно  с энергией ци, а не только генерировать (накоплять как в аккумуляторе)  энергию ци. И когда становится активным средний даньтянь, мы начинаем ощущать в себе как раз много силы, которой можем управлять для разных целей, будь то боевые искусства, борьба, но и самоисцеление и  излечение других людей. Но это не та физическая сила, которая позволяет что-то делать, как, например, поднимать или переносить значительные тяжести,требующие  дополнительных усилий. Это, скорее, некое состояние души. Если при этом на вас смотрит другой человек, то у него возникает ощущение, что в вас много силы, она в вас как бы играет. Тут можно определенно сказать одно: если зона среднего даньтяня активна, то резко увеличивается ваша целительская способность, в этом случае человек может очень хорошо лечить людей, тут и физически тело людей и их душевные недуги. 
 В общем, можно сказать, что нижний даньтянь связан с нашей ци телесных функций, а средний даньтянь связан с духовной силой в душевной сфере, и эта духовная сила может быть преобразована в силу любви, не обычной любви мужчины и женщины, а Большой любви,  такой любви, что каждый человек сможет реально прочувствовать вашу любовь реально в своей жизни. 
Развитие и практика же Верхнего даньтяня приводит к увеличению мудрости и способности давать каждому хороший совет, т.е. получать, перерабатывать и владеть, но и передавать информацию другим людям о прошлом, настоящем и будущем. При этом люди начинают чувствовать и ваш интеллект, и ваше сострадание, и большую доброту, что закладывается при вашей Практике работы со Средним даньтянем.



Мы постоянно проводим практические онлайн занятия по практикам эзотерики, биоэнергетики и цигунВы можете познакомиться  с   информацией на странице , для участия в он-лайн встречах по цигун практике обращайтесь для регистрации к нашему администратору  ВК группы Софье 

Практика Среднего даньтяня - чжун даньтянь.



中丹田


Практика Среднего даньтяня - чжун даньтянь.



Если сначала нашей Практики мы прорабатываем Нижний даньтянь, используем мудры и произносим мантры, и прочувствуем энергетический шар в нашем животе, то далее мы управляем уже потоком энергии ци, управляем энергетическим шаром уже практически во всем теле. Это метод, с помощью которого мы трансформируем энергию цзин в ци, преобразуем энергию ци, энергию врожденную в энергию приобретаемую при нашей Практике. Генерация тепла в нижнем даньтяне, и просмотр внутренним взором горячего красного шарика в нашем животе, будто бы он существует, чистый-незамутненный, но при этом кажется, что его и нет. Таким образом, мы занимаемся активизацией нижнего даньтяня или "зоны красного элексира" и визуализацией в нем энергетического красного шара - все это первый этап практики. 



Далее в нашей Практике, мы активизируем Средний даньтянь, мы прочувствуем уже потоки энергии ци, и даже мы трансформируем энергию ци в энергию шень. Но с начало мы добиваемся плавного течения энергии ци в нашем теле. Мы можем направлять ци в любую точку нашего тела, и практикуя далее уже вне нашего тела. Если разум свободен и мозг пуст, нет мыслей то возможно многое, возможно все. При этом мы сможем использовать свою ци и накапливать ци одновременно, сможем создавать поток ци. Все же происходит в нашей голове. Тут разум контролирует энергию ци, а сама энергия ци производит работу как в теле и так вне уже нашего тела. Мы активизируем Средний даньтянь, Практикуем силу Души и открыв сердце для Духа. Средний даньтянь, считают Мастера, управляет всей эмоциональной сферой человека, и как правило, обычный человек не может управлять своими чувствами и даже контролировать эмоции, и если даже он и научился управлять в результате своей же Практики своими ощущениями и даже страстями, свои чувства он воспринимает как порыв души, по типу люблю-ненавижу-люблю-ненавижу, колеблясь от доброго расположения до приступа ненависти, как говориться от любви до ненависти всего лишь один шаг. Психологи готовы научить его управлять своим гневом. Но это лишь одна из функций Среднего даньтяня, тут много раскроется человеку в полости Пурпуного дворца цзян гун в Среднем даньтяне чжун даньтянь в точке Таньчжун (“центр запаха пота” — 17VC, Переднесерединого канала Сосуда зачатия человека Жень май ). Тут можно вспомнить про Пурпурное сердце, как награду за воинскую доблесть и беззаветную без страха отвагу при выручке других в бою, вот проявление ци в человеке и вне его в критических ситуациях. Тут находится наш ум – сознающий, что он находится в нашем сердце. И когда становится активным Средний даньтянь, тут мы начинаем ощущать в себе много жизненной силы, которой мы можем управлять и без напряжения всех наших жил, без усиленных потуг свойственных при управлении Нижнего даньтяня, ибо там все происходит с дополнительным усилием во всех человеческих делах от поднятия тяжести человеком до всей родовой деятельности (от акта зачатия до уже родов ребенка матерью).




Практика с работой нижнего даньтяня заключается в том, что нужно научиться чувствовать этот участок тела в собственном животе, поэтому говорят о даньтяне, или "участке красного эликсира", которым мы начинаем управлять , а раз это биоэнергетика, то мы управляем энергетическим шаром, ибо любая энергия стремиться расшириться во все стороны одновременно, т.е. принять форму шара, энергетического шара. И в тот период, когда мы хорошо чувствуем нижний даньтянь, у нас становиться много энергии, много ци, но на второй ступени мы практикуем средний даньтянь, мы учимся работать именно с энергией ци, а не только генерировать (накоплять как в аккумуляторе) энергию ци. И когда становится активным средний даньтянь, мы начинаем ощущать в себе как раз много силы, которой можем управлять для разных целей, будь то боевые искусства, борьба, но и самоисцеление и излечение других людей. Но это не та физическая сила, которая позволяет что-то делать, как, например, поднимать или переносить значительные тяжести,требующие дополнительных усилий. Это, скорее, некое состояние души. Если при этом на вас смотрит другой человек, то у него возникает ощущение, что в вас много силы, она в вас как бы играет. Тут можно определенно сказать одно: если зона среднего даньтяня активна, то резко увеличивается ваша целительская способность, в этом случае человек может очень хорошо лечить людей, тут и физически тело людей и их душевные недуги. 

В общем, можно сказать, что средний даньтянь связан с духовной силой в душевной сфере, и эта духовная сила может быть преобразована в силу любви, не обычной любви мужчины и женщины, а Большой любви, такой любви, что каждый человек вокруг вас сможет реально прочувствовать вашу любовь как Великую силу реально уже в своей жизни.

Наш Практикум Практика


Подписывайтесь на нашу страничку в ВК и присоединяйтесь он-лайн к группе,и индивидуально (нашим малым группам).

Смотрите нашу страницу в ВК для продолжения темы Практики эзотерики. Там мы практикуем  он-лайн и знакомим с тонкостями практики, а также как и когда и сколько практиковать 
для получения положительных результатов.






Данная практика позволяет непосредственно познать недвойственную природу сердечного океана. 
Примите удобную позу сидя . 
Сосредоточьтесь на ритме сердцебиения; пусть сердце покачивается, словно буек, на волнах вашего дыхания. 
Почувствуйте свое сердце как бескрайнюю и бездонную сущность и позвольте любым мыслям о вчерашнем, сегодняшнем или завтрашнем дне появляться и проходить, подобно волнам на поверхности сердца-океана. 
Отметьте, что все ощущения, впечатления и мысли — всего лишь незначительные особенности этого безбрежного сердечного океана. Не заботьтесь ни о какой отдельно взятой волне — ощущении, впечатлении или мысли, — просто созерцайте их как легкие возмущения на поверхности великого океана. 
Понаблюдайте за тем, как любая мысль, приняв определенную форму, распадается, возвращаясь в бесформенный океан. Независимо от того, неподвижен или активен ваш ум, выработайте убеждение, что все его содержимое — это часть единого океана. 
Это дает возможность напрямую воспринимать недвойственную природу ума-сердца. 


Медитируйте в течение 15 – 30 минут, затем лягте и расслабьтесь.


Медитация 
с концентрацией на сердце.

МЕТТА И ЧАСТОТА СЕРДЕЧНЫХ СОКРАЩЕНИЙ



Данная медитативная техника с концентрацией на сердце позволяет достичь глубокой релаксации, одновременно пробуждая нежное чувство принятия самого себя. Благодаря замедлению сердечного ритма человек, выполняющий данную практику, погружается в состояние покоя и у него снижается артериальное давление. Сядьте в удобную позу и мягко и чутко сосредоточьтесь на восходящем и нисходящем движении дыхательного потока. Обращайте внимание на любые ощущения в области сердца и диафрагмы. Следите за тем, как изменяется модель дыхания во времени. Рассматривая свое дыхание кадр за кадром, обратите внимание на его плавный устойчивый ритм.

Теперь прислушайтесь к биению сердца в левой части грудной полости. Пассивно наблюдая за сердцебиением, вы настраиваетесь на восприятие тонких вибраций, и тогда в ваше душе пробуждается чувство сопереживания. Дайте вашему сознанию впитаться в сердцебиение, как дождевая вода впитывается в почву. Обратите внимание на характер ощущений в сердце. Испытываете ли вы пустоту или наполненность, тяжесть или легкость, замкнутость или открытость? Затем активируйте в сердце чувства нежности и эмпатии. Пусть ваше сердце исполнится доброты (метта). Обратите доброту на самого себя, мысленно произнося следующую молитву: да покинет меня физическая боль, да оставят меня душевные страдания, да исчезнут все психологические зажимы, да наступит духовное пробуждение. После того как вы обозначите это намерение (санкальпа), прислушивайтесь к любым биохимическим изменениям, происходящим в вашем организме. Как только вы обретете метту — всепроникающее сострадание, — позвольте этому чувству распространиться у вас в грудной клетке. Следите не только за частотой сердечных сокращений, но и за пульсациями в области запястий, кистей рук, шеи и головы. Какие перемены вы обнаружили? Согревайтесь теплом этого чувства на протяжении 10 – 15 минут, затем лягте и расслабьтесь.


Смотрите нашу страницу в ВК для продолжения темы Практики эзотерики. Там мы практикуем  он-лайн и знакомим с тонкостями практики, а также как и когда и сколько практиковать 
для получения положительных результатов.

Медитируйте в течение 15 – 30 минут, затем лягте и расслабьтесь.