Цигун. Практика и китайский Год Желтой Собаки

Что нам несет наступивший Новый китайский год?
Прогноз господствующих энергий на 2018 год


Приведем прогноз исходя из структуры гексаграммы года, а также по Пяти движениям и шести энергиям.
По структуре гексаграммы года: 2018 год соответствует гексаграмме Бо
(приводим рисунки с изображением внизу), Гексаграмма "Разорение", № 23 в Книге Перемен.

Гексаграмма "Разорение" составлена триграммой Кунь (внизу) и Гэнь (вверху).
Гексаграмма Бо "Разорение" соответствует Стратогемме № 22 "Гуань мэнь чжо цзэй" или "Запереть ворота, чтобы схватить вора" (Отрезать все отходы, чтобы окружить противника).
Сущность Стратогеммы № 22: Стратагемма окружения; стратагемма взятия в кольцо; стратагемма блокирования.

И что из этой китайской премудрости вытекает?

Приглашаем на нашу страничку в ВКонтакте https://vk.com/tianmu   - 
мы познакомим Вас с Практикой Буддисткого цигун, поделимся материалами и информацией с Вами, ответим на Ваши вопросы. 

Пописывайтесь на нашу страничку https://vk.com/tianmu   

Проводим онлайн дистанционно интернет курсы, 

пишите нам для участия в  занятиях

в ближайшей группе или индивидуально

https://vk.com/tianmu 

Приглашаем на занятие онлайн совместно, 
записаться у Админа Софьи
https://vk.com/sofya.mara

Поясним, что по представленным материалам 2018 год будет и не плохими не хорошим, солнце и звезды будут также как и всегда светить ярко и трава будет обязательно зеленеть. А мы продолжим публикации по теме гексограммы и стратогеммы для практики цигун с разъяснениями и примерами для Вас

Первую половину 2018 года (4 февраля – 4 августа 2018 года) следует особенно опасаться неверного планирования, слабости в работе организма, страхов и волнений по разным (порой незначительным) поводам.
Возможна интоксикация, также вывихи, ушибы и травмы.
Несчастные случаи без видимой причины могут участиться.
Возможны внезапные и сильные боли в разных частях тела.
Нарушения работы со стороны желудка и кишечника (вторичного порядка).
Стоит опасаться внезапного появления слабости, неловкости, снижения производительности, лени, чувства неполноценности, тошноты и рвоты, ощущений тепла и холода в организме.
Снижения способности противостоять трудностям, пессимизм, недоверчивость.

С 5 августа 2018 года по 4 февраля 2019 года вероятны замедленное восстановление после усталости, ощущение холода или тепла в теле, снижение эффективности пищеварительного процесса, ригидность шеи – особенно в задней её части.
Можно ожидать проблем в деловой активности у отдельных людей, а также снижения ясности мышления.
В целом можно характеризовать вторую половину года как проблемную по части общей Ян энергии организма.
Это довольно широкое понятие, оно включает довольно широкий спектр проблем… Например, с органами чувств, с нервной системой, с мочеполовой системой, наконец… Есть шанс упустить благоприятные возможности, просто не заметив их.


Пять движений шесть энергий года Желтой Собаки:

2018 год – это 35-й год в 60-ричном цикле Цзя-Цзы, это год под Стволом У.
Весь 2018-й год жар Огня преобладает.
Весна будет теплая, травы и деревья распустятся рано ( расчет для Китая).
Лето очень жаркое, в первой половине вероятны засухи, а во второй половине – постепенный спад жары.
Позднее лето будет долгим, теплым и очень влажным.
Осень контрастная, затяжная, со значительными перепадами температуры.
Будут туманы, холодные дожди и ранние заморозки по утрам. Наконец, зима очень контрастная, со значительными перепадами температуры, ветреная и довольно малоснежная…

Указанны тонкие места в энергосистемах в году, это потребуется практикам для исцелений и саморегуляции

Оценки здоровье из Пяти движений шести энергий года Желтой Собаки

Преобладает жар Огня.
Огонь – это Цзан сердце. Огонь подавляет Металл, значит, полнота сердца подавляет легкие. Легкие обеспечивают организм ци.
Поэтому дыхание (ци) становится недостаточным, коротким, прерывистым, возникает кашель.
У страдающих болезнями легких будут обострения.
Недостаточность ци, в свою очередь, ведет к замедлению циркуляции крови.
Летом, когда преобладает жар Огня, болезнь будет находиться в латентной фазе, «прятаться» в артериальной крови до осени.
Осенью, когда распространится сухость Металла, болезнь «проснется» и начнет прогрессировать.
Поскольку легкие (находящиеся под ударом) наружно-внутренне связаны с толстой кишкой, а толстая кишка связана с горлом, особое внимание следует уделять именно горлу.
Вторая половина осени: жар Огня и холод Воды вступят в схватку. Значительные перепады погоды могут вызвать появление болезней. Недостаток ци в организме приводит к ослаблению сердца.
Сердце и легкие находятся вверху, поэтому осенью и зимой вероятно появление болей в верхней части груди (сердце) и спины (легкие).
Кроме того, 2018 год входит в категорию годов «Небо наказывает».
В эти годы стихия правителя побеждает стихию превращения.
При этом ветвь У порождает превращение Огня, а ветви Чэнь и Сюй возводят на престол Правителя Неба – ци Тай Ян (то есть холод Воды). Вода побеждает Огонь, поэтому верхнее (ци Правителя) побеждает нижнее (превращение).

Отсюда вывод, что в первую половину 2018 года правильно будет усмирять Огонь сердца и укреплять легкие, а во вторую половину года укреплять почки…

Если мы сумеем ясно увидеть чудо в маленьком цветке, вся наша жизнь изменится. 
Так говорил Будда
А что со Сратагеммой то?

Не все так просто, как кажется

Стратагема №22, подобно и другим (стратагеме 3 или 28), относится к тем уловкам из китайского списка хитростей, чей смысл непосредственно и незатейливо заключен в самом названии "Гуань мэнь чжо цзэй", в отсутствие всякого поэтического образа, без связи с какой-либо историей.

Оба действия, на которых строится Стратагема №22, изображаются крайне скупыми средствами: вначале запирают ворота, затем разделываются с непрошеным гостем.
Действия в Стратагемме №22 совершенно противоположны тому, что представляет собой Стратагемма №16. Однако вполне возможно сочетание Стратагеммы №22 и ложного проведения Стратагеммы №16.

Под "вором" в выражении Стратагеммы №22 зачастую подразумевается настоящий преступник, а вот "запирание ворот" нередко употребляется в переносном смысле для осуществляемого на открытой местности окружения.

Стратагемма №22 следует сразу за Стратагемой №21, где на первый план выдвигается бегство и его сокрытие. В противоположность Стратагеме №21 Стратагема №22 не помогает бегству, а пресекает его.
Если Стратагемма № 21 предстает стратагемой крайности, используемой тем, кто оказался в положении слабой стороны, когда он почти попал в руки противника, Стратагемма № 22 служит тому, кто находится в удобном положении сильной стороны.

Стратагемма № 22 относится к категории стратагемм выгоды, когда используют слабости, недостаток численности и обособленность противника, то обстоятельство, что он добровольно вторгся в сферу вашего влияния, и собственный потенциал, позволяющий отрезать противнику все пути к отступлению и нанести ему поражение.

В отсутствие этих трех условий блокада противника может только навредить. По этой причине когда то в истории Чжугэ Лян (181-234), канцлер царства Шу, потерпел неудачу, когда вдали от родных мест при затрудненном снабжении на протяжении ста дней осаждал полководца вражеской армии Сыма И (179-251). Действие происходило у реки Хуай. Длительная осада в итоге измотала силы не Сыма И, а Чжугэ Ляна ["Троецарствие", гл. 103 и 104].

В военном отношении "ворами" согласно трактату 36 стратагем (Сокровенная книга о военном искусстве) XVI-XVII вв. "являются, например, особые войска неприятеля или лазутчики, которым поручено действовать в нашем тылу".
Их отличает сравнительно малая численность, высокая подвижность и быстрота, особый упор на уловки и, как следствие, большая разрушительная сила.
Такого неприятеля необходимо как можно быстрее обезопасить, помня совет из Воинского искусства Сунь-цзы: "Если у тебя сил в десять раз больше, чем у противника, окружи его со всех сторон". Он уподобится "рыбе в неводе". И его можно ловить, как "ловят черепаху в глиняном бочонке".

"Десятикратное превосходство", согласно Цао Цао (155- 220), который, несмотря на свою занятость полководца и политика, нашел время написать комментарий к Сунь-цзы, не следует понимать сугубо в численном выражении, а оценивать со стороны военачальника, учитывая такие обстоятельства, как полководческий талант своих и вражеских командиров, вооружение, боевой дух, временной фактор, вид местности и т. д. При наличии соответствующего превосходства и владении обстановкой стратагему 22 можно применить и против главных вражеских сил.

Следует избегать положения, когда "бешеная собака прыгает на стену" ("гоу цзи тяо цян") либо "загнанная в угол кошка превращается в тигра" , когда запертый "вор", доведенный до крайности, оказывается сродни вооруженному мечом безумцу из трактата по военному искусству IV в. до н. э. Вэй Ляо-цзы: "Когда на рыночную площадь нападает вооруженный мечом разбойник, все [находящиеся там] 10 000 человек сторонятся его. Почему? Не оттого, что он храбр, а 10 000 человек не такие [храбрецы]. Тогда почему? От того, что готовый умереть не сравнится с теми, кто дорожит жизнью".

Итак, окружение должно быть непреодолимым, "запертые ворота" - неприступными, а закрытое помещение - без прорех и лазеек. Неприятель должен быть настолько подавлен, чтобы у него и мысли не возникло решиться на отчаянную борьбу и произвести большие разрушения.

Противника примерно одинаковой с вами силы не следует окружать, иначе возникает опасность "пустить к себе в дом волка" ("инь лан жу ши"), который все там сокрушит. Равному по силе противнику нужно скорее противопоставить стратагему 16. Конечно, можно также создать благоприятные условия для взятия в кольцо противника, расчленив его силы. Тогда собственные силы сосредотачивают для создания превосходства на отдельном участке, благодаря чему такого противника "разбивают поодиночке" ("гэ гэ цзи по").

Окруженного противника нужно лишить возможности прибегнуть к стратагемам. Он должен быть на виду. Самим же следует держаться в тени, совсем как поется в заключительных строках "Трехгрошовой оперы" Брехта: "Тех, кто на свету, видят, а тех, кто в тени, - нет".

Даже предоставляя противнику определенную свободу действий, вы должны ограничивать ее в соответствии со словами Лао-цзы: "Сеть природы редка, но ничего не пропускает" ("Дао дэ цзин", гл. 73. Пер. Ян Хиншуна). Сообразно данным словам в некоторых обстоятельствах можно руководствоваться указанием Сунь-цзы: "Если ты окружен, выходи из положения с помощью хитрости", открыть противнику мнимый путь к отступлению и тем самым привести в действие стратагему лишения силы 19. Противник подумает, что может спастись, и потому не будет "сопротивляться до последней крайности" (Ду My (803-850): ["Сунь-цзы. У-цзы: Трактаты о военном искусстве". Пер. с кит. Н. Конрада. М. - СПб.: ACT, 2001, с. 219]).
Следует, конечно, остерегаться, как бы противник на самом деле не ускользнул и не оказался в положении, представленном в военном трактате У-цзы, который приписывают вэйскому полководцу У Ци (ум. 381 до н. э.): "Предположите, что Вы спрятали на обширной равнине всего одного разбойника, но готового умереть. Тысяча человек станут ловить его, и все будут озираться во все стороны, как совы, оглядываться по сторонам, как волки. Ибо каждый из них будет бояться, что тот внезапно выскочит и убьет его. Поэтому достаточно одного человека, решившегося расстаться с жизнью, чтобы нагнать страх на тысячу человек" ["У-цзы", 6.9 "О поощрении воинов" ("Ли ши"): там же, с. 254].

Окружение противника может происходить напрямую, но также и окольными путями, когда полностью контролируют те условия, в которых пребывает противник. Исключается любое убежище, отрезается сношение с внешним миром, отсекаются пути снабжения. Далее, предусматривается, чтобы противник не мог воспользоваться хоть каким-то подвернувшимся случаем. Тем самым ему не оставляют ни времени, ни пространства предпринять что-либо.

Запирание ворот, в зависимости от обстоятельств, происходит сразу - так, чтобы заподозривший неладное "вор" не мог тотчас покинуть дом, - либо чуть позже, когда вор уже захватил добычу и налицо сам состав преступления. Далее, запирание может происходить молниеносно, чтобы вор не мог просунуть ногу в дверную щель; но также может происходить и достаточно медленно.

На глазах закрываемая "дверь", да еще с хлопаньем, может особо нагнать страх на запертого "вора", так что тот, смотришь, и сдастся безропотно. Закрывая же дверь тихо, мы избегаем опасности столкновения с немедленным отпором с его стороны. Пока противник все еще считает дверь открытой, он уверен, что выберется, и мы тем самым не даем укрепиться в нем решимости бороться до конца.

Цель Стратагемма № 22 состоит в поимке вора. "Если у тебя сил в пять раз больше, чем у противника, нападай на него", говорится в Воинском искусстве Сунь-цзы. При достаточной собственной силе можно задержать противника, пока тот не пришел в себя при виде запертых ворот и не предпринял ответных действий. Но можно позволить вору некоторое время бросаться на стену, и, когда он выбьется из сил, напасть на него. При военных столкновениях для проведения затяжного окружения руководствуются другими соображениями: выжидание, пока в стане отрезанного от внешнего мира противника не воцарится разлад, и тогда будет легче его одолеть. Если же окруженный противник оказывает ожесточенное сопротивление, можно посоветовать заманить его еще в ловушку, чтобы уже без особого труда обезвредить.

"Не забравшись в логово тигра, не добудешь тигренка". Эти слова, произнесенные военачальником Бань Чао в 73 году перед ночной вылазкой и ставшие пословицей, указывают на то, что порой, особенно в военных стычках, приходится проникать в чужую "комнату". Но чтобы это не представляло собой просто отчаянную выходку, необходимо руководствоваться вторым из "Десяти секретов игры в облавные шашки": "Осторожно переходи чужие рубежи".

При случае с помощью разведывательной стратагемы (см., например, Стратагемма № 13) вражеская территория исследуется на предмет ее опасности. Обязательно нужно предусмотреть возможное бегство. Если в случае окружения противник неожиданно откроет путь отхода, необходимо, будучи командиром окруженного войска, отрезать эту возможность бегства и тем самым заручиться, что войско будет продолжать биться, не щадя живота своего. Это советует Ду My (803-853) в своем комментарии к Сунь-цзы.

И Стратагемма №22, и Стратагемма № 28 нацелены на отрезание противнику пути отступления. Но в отличие от Стратагемма №28 Стратагемма №22 перекрывает противнику все входы в то место, где он находится, и выходы из него. При применении Стратагеммы №22 противник сам засовывает голову в "пасть тигру", а при использовании Стратагемы "№28 он туда заманивается. Стратагемма №22 направлена на захват и обезвреживание противника, тогда как посредством Стратагемы №28 противника побуждают к действиям, необязательно связанным со сдачей в плен. К Стратагемме №22 прибегают при наличии превосходства, тогда как Стратагемму №28 можно использовать и при обычных условиях.

В ходе военных столкновений согласно китайским книгам по стратагеммам такое бывает и в случае Стратагеммы №22, когда противника заманивают в заранее подготовленную западню. Но тогда, если быть точными, речь идет о сочетании Стратагемм №22 и №28.

Все только начинается.
Истина где рядом.

Цигун. Энергия ци и ее избыток

ЕСЛИ У ВАС ИЗБЫТОК ЭНЕРГИИ

Большинство людей имеют недостаток жизненной энергии. 

Но сейчас речь пойдет об избытке энергии, и не об избытке энергии в человеческой энергосистеме в целом, а об избытке энергии в некоторых ее частях. 

Это может наблюдаться у каждого, как у тех, кто серьезно занимается своей энергетикой и имеет достаточное количество энергии, так и у тех, кто ничего не делает для себя и страдает общим недостатком энергии. 
Такой избыток может быть очень вреден для человека, он создает дисбаланс и негативно воздействует на здоровье.

Избыток энергии может наблюдаться в некоторых частях тела – например, в его верхней части, в голове и в сердце.
Это происходит тогда, когда человек нервничает, переживает, и во многих других случаях. 
Любой стресс создает такой дисбаланс. А при частых стрессах возникают болезни сердца, сосудистой системы. Они накладываются на уже имеющиеся практически у каждого кармические структуры в соответствующих органах. 
В последствие возможны инфаркты и инсульты.

Избыток энергии в голове также может быть связан с напряженной умственной деятельностью во время работы, в особенности длительной. 
Энергия скапливается в голове, и думать становится всё труднее.

Кроме того, избыток энергии может быть связан и с занятиями духовными практиками – любыми медитативными и требующими концентрации сознания. 
У духовных людей, часто находящихся в измененном состоянии сознания, у целителей, работающих с людьми, такой избыток возникает постоянно. 
Он ведет к перегрузке сосудов и тканей, что очень вредно для здоровья. Могут возникать головные боли, головокружение, повышаться давление, и в конце концов это может привести к серьезным осложнениям.

Возможно, вы наблюдали у себя симптомы избыточного скопления энергии в голове. 
Это всегда ощущается – голова гудит, в голове шум и т.д. Или просто голову распирает, и это ощущение может быть постоянным и даже не осознаваться.

Многие эзотерики, читающие духовную литературу, занимающиеся медитациями, развивают свои верхние энергетические центры (чакры), но мало уделяют внимание нижним энергетическим центрам (чакрам). 
Создается дисбаланс между верхом и низом. 
Нижние энергетические центры (чакры), относящиеся к нашей физической природе, страдают недостатком энергии, а, следовательно, страдает физическое тело. 

Избыток энергии надо обязательно научиться удалять. 
Есть несколько способов, с помощью которых можно это сделать.

Первый способ:

Поднимите руки над головой и расположите ладони над макушкой. Проделайте движение, как будто вы руками раскрываете ваш верхний энергетический центр в точке Бай-хуэй (Коронная чакра) – представьте, что вы раздвигаете ее пальцами. 

Вы почувствуете, как избыток энергии начинает выходить из вас. 

То же самое можно сделать не руками, а силой сознания (тем, кто умеет хорошо пользоваться силой своего сознания).

Второй способ:

Надо помассировать макушку пальцами. 
Лишняя энергия начнет выходить, и, кроме того, такой массаж стимулирует нервную систему.

Третий способ:

Предыдущие способы были связаны с удалением избытка энергии. 
Но можно этот избыток не удалять, а направить туда, где он принесет пользу. 
В нашем теле есть точка, которую можно назвать аккумулятором энергии и в которой мы можем безопасно накапливать большие энергетические запасы. Эта точка, даже целая область тела, хорошо известна и заметна любому практику с самого его детства.
Это наш пупок.

Положите пальцы левой руки на пупок, а пальцы правой – на точку третьего глаза. 
Можете при этом говорить: «Весь избыток энергии я направляю из головы и сердца в пупок». 
Вы почувствуете, как энергия стекает вниз. 
Посидите так некоторое время, пока не ощутите, что вся избыточная энергия ушла из головы.

Не забывайте делать это после любых медитативных практик, после напряженной умственной работы, а также после стрессовых ситуаций, и у вас всегда будет хорошее самочувствие!


Четвертый способ:

В различных китайских (японских, корейских, вьетнамских и других восточных) системах принято собирать всю энергию ци в Единой точке (в нижнем Даньтяне). 
Энергию ци собирают до, и середине и после окончания работы с энергией ци .

Это отражается в этапах сессии цигун:

Нин шень или "Собраться с духом" - 宁神, 
Жуцзин или "Войти в покой" - 入 静 ,
Юэнь ци или "Закрутить энергию" - 原氣,
Фа гун или "Выпустить работу" - 发工, 
Шоу гун или "Собрать работу энергии" - 收工.

Тут важно расслабление в фазе движения тела с присоединением потока  Ци, а не только потока физической силы, для приобретения энергетической мощи. 
При этом необходимо объединение вашего Ума и всего вашего тела воедино. 
При этом необходимо придерживаться четырех основных принципов объединения ума и тела:
 
1. Необходимо держать Единую точку в теле внизу живота под пупком на линии макушка-промежность ( Единая точка в  Даньтяне); 
2. Необходимо полностью расслабиться всем телом и мыслями; 
3. Необходимо держать весь ваш вес в нижней части тела в Единой точке ( Единая точка в Даньтяне); 
4. Необходимо расширить Энергию Ци во всех направлениях. 


Отметим, что тут речь идет о Нижнем даньтяне (Ся даньтянь 下丹田 Xià dāntián), который находится в нижней части живота а пупком ниже него.Тут в даньтяне находится Нижний ум – это Ум осознающий, то есть в «брюшной мозг».

Нижний даньтянь (ся даньтянь) — это корень цзин (精 氣 jīng-qì, энергия эссенции, семени, духа) и источник ци (氣).

Нижний даньтянь расположен в нижней части живота, на пересечении линий, проведенных вглубь тела из точек Хуэйинь (1VG) и .Цихай (6VC). Отсюда исходят три “чудесных канала” (“ду май”, “жэнь май”, “чжун май”), и здесь сходятся все остальные меридианы. 

Посредством концентрации на этой области можно добиться преобразования цзин в ци. 

Нижний даньтянь имеет особенное значение в различных практиках, связанных с продлением жизни. 

Если мы соединим на пупке кончики больших пальцев и вытянем вниз соединенные кончики указательных, то в получившемся “сердечке” и будет область “ся даньтянь” (с точкой Цихай в центре). 

Передние “врата” ся даньтянь — точка Цихай (“Океан ци”). 

Задние “врата” ся даньтянь — область поясницы с центром в точке Минмэнь (“Врата жизни”). 

Определить местонахождение точки Минмэнь можно, проведя воображаемую горизонтальную линию к позвоночнику. 

Нижние “Врата” ся даньтянь — Хуэйинь (“Встреча инь”) — самая нижняя точка корпуса, расположенная между половыми органами и анусом. 

Нижний даньтянь имеет следующие размеры: у женщины — 6 фэней; у мужчины — 9 фэней (фэнь = 2,412 мм). 

Нижний даньтянь – находится внутри тела на уровне точки Цихай, которая расположена примерно на ширину 3-4 пальцев ниже пупка. 

Нижний Даньтянь называется Ся Даньтянь. Именно она является «передней дверью» в нижний котел, потому ее название переводится как «море ци». «Задней дверью» нижнего даньтяня является точка минмэнь, которая располагается на пояснице прямо напротив пупка. Название этой точки переводиться как «дверь жизни» и она напрямую связана как с самим даньтянем, так и с почками. 

Нижний даньтянь тесно связан с физической реальностью, поэтому его доминирующая функция отвечает за физиологическое состояние человека. 

Если он содержит мало энергии, или же слабую, инертную Ци, то физическое здоровье нарушается и возможны заболевания внутренних органов. 

Также этот энергетический центр является фундаментальной опорой для среднего и верхнего даньтяня и поэтому работа с ним должна быть досконально правильной, поскольку «чем лучше основа, тем выше может быть построено здание». 

Поэтому, на начальном уровне, занимаются выстраиванием и формированием правильной целостной структуры даньтяня, выполняют «запечатывание для прекращения утечек», дабы энергия не рассеивалась, а также трансформируют обычный даньтянь в алхимический центр. 

Эта трансформация обычного даньтяня в алхимический, является важным этапом в практике Нэйдань (внутренней алхимии), поскольку создание эликсира (пилюли) бессмертия не возможно в обычном состоянии этого энергетического центра. 

Здесь можно привести такой пример: вскипятить воду можно и на обычной плите, но вот расплавить руду не получиться, поскольку для этого нужно доменная печь. Так и здесь, во время практики, после трансформации Нижнего даньтяня, он приобретает новые более совершенный свойства, его «мощность» увеличивается и в нем становится возможным формирование и выплавление нового, более высокого качества энергии – одухотворенного эликсира. 

В дальнейшем этот эликсир используется для питания нашего Изначального Духа (Юань Шэнь) и пробуждения Истинной Природы. 

Именно в нижнем даньтяне производят сплавление энергий Инь и Ян.

Даньтянь — это своеобразные энергетические резервуары в организме человека, в которых накапливается и откуда распространяется по всему телу “главная ци”, “защитная ци” и “семенная ци”. 

По представлениям древних китайцев, именно в этих местах находится тигель для выплавки “пилюли бессмертия”. 

В китайских боевых искусствах УШУ 武術 (武术) чаще всего под данным термином понимают Нижний даньтянь - Ся даньтянь .

В древности считалось, что “даньтянь может поглотить сотни болезней”. Слово 丹 dān “дань” (киноварь) напоминает о даосской традиции поисков бессмертия. Как известно, “дань” или "киноварь" играла важнейшую роль в изготовлении Цзиньдань 金丹 “пилюль бессмертия”. 

Само понятие "Поле киновари" это энергетический котёл, он расположен на треножнике, в котором и происходят энергетические процессы.

Все Даньтяни содержат в себе как Инь, так и Ян. В природе Инь и Ян присутствуют во всем. День (Ян) заканчивается закатом солнца, который превращается в Ночь (Инь). Очень важно ощущать качества Инь в Ян и Ян в Инь. Одно качество не существует без другого. Это нераздельные свойства одной и той же силы. 

Три Даньтяня соотносятся с тремя резервуарами энергии внутри нашего тела. Каждый резервуар является местом, где мы храним, преобразуем и собираем энергию. Эти резервуары являются источником энергии, которая протекает по телу. 

Меридианы - это энергетические реки, берущие свое начало в этих резервуарах. 

Даньтяни представляют собой ствол Древа жизненной и психической энергии человека, с которого мастер срывает Плод Освобождения. Локализация их на физическом уровне достаточно проблематична, поскольку они являются жизненными центрами “тонкого тела” человека. 

Каждый из трех даньтяней связан с определенным уровнем реальности, поэтому рассматривать их лишь как энергетические резервуары будет большой ошибкой. 

Каждый из них по своему проявляет Сокровенное Изначальное (Дао) и, поэтому, в ходе практики, понимание истинной сути даньтяня и его духовное постижение является одним из важнейших моментов.

Приглашаем на нашу страничку в ВКонтакте https://vk.com/tianmu   - 
мы познакомим Вас с Практикой Буддисткого цигун, поделимся материалами и информацией с Вами, ответим на Ваши вопросы. 

Пописывайтесь на нашу страничку https://vk.com/tianmu   

Проводим онлайн дистанционно интернет курсы, 

пишите нам для участия в  занятиях

в ближайшей группе или индивидуально

https://vk.com/tianmu 

Приглашаем на занятие онлайн совместно, 
записаться у Админа Софьи
https://vk.com/sofya.mara