«Минутное исцеление» при помощи мантры Вэн-А-Хун

«Вэн-А-Хун* – одна из самых мощных исцеляющих мантр Древнего Китая. Миллионы людей получали с ее помощью исцеление и благодать, она широко применяется и сегодня. 

Три ее слога – это энергетически мощные звуки, стимулирующие вибрации клеток по всему телу. 

Слог «Вэн» стимулирует вибрации клеток головы, 
«А» – грудной клетки, 
«Хун» – живота. 

Вместе эти три слога стимулируют вибрации внутренних органов.

Некоторые вполне справедливо новички сомневаются: «Можно ли исцелиться за одну минуту?» 
Действительно, обычно целителю на один сеанс работы с клиентом требуется 15-30 минут. Да и сеансов может быть не один.
Тем не менее Минутное Исцеление способно мгновенно удалить избыток энергии и духовные блоки, потому что прямо и мощно пользуется Силой Души – властью души над материей. 
Оно дает результат при любых болезнях, хотя в некоторых случаях потребуется несколько занятий, чтобы достичь значительного улучшения.

Исполняя мантру Вэн-А-Хун, можно стоять, сидеть или лежать. 
Если предпочитаете заниматься стоя, примите устойчивое положение, ноги на ширине плеч. Слегка согните колени. 
Если хотите заниматься сидя, сядьте удобно на стул, ноги поставьте на пол всей ступней. Выпрямите спину и не прислоняйтесь к спинке. 
Если сидите на полу, примите позу со скрещенными ногами, а лучше полулотоса или лотоса. 
Если вам удобнее заниматься лежа, лягте на спину или примите любую другую удобную позу. 
Однако помните, что лежа нужно петь мантру про себя. 
Пение вслух лишит вас энергии прри практике лежа. 
Слегка опустите подбородок, а кончик языка поднимите к небу, не касаясь его. Немного сократите мышцы ануса. Прикройте глаза и полностью расслабьте душу, разум и тело. 
Теперь вы готовы к пению мантры Минутного Исцеления.

Итак, встаньте, сядьте или лягте так, как описано выше. 
Поднимите правую руку ладонью вверх на несколько сантиметров выше пупка. 
Левую руку ладонью вверх опустите на несколько сантиметров ниже пупка. 
Если у вас повышенное давление, глаукома, боли, опухоли глаз или других органов головы, поверните правую руку ладонью вниз, но так же удерживайте ее выше пупка.

Эта поза силы называется «Открыть Саньцзяо ("Три области")». 
Руки держите близко к туловищу, но не касайтесь его, чтобы не задерживать потоки энергий. 
Это же положение рук подходит для поз сидя и лежа.

Теперь приветствуйте Вэн-А-Хун и попросите исцелить вас: «Дорогие душа, разум и тело Вэн-А-Хун, я люблю и ценю вас. 
Пожалуйста, исцелите [произнесите название больного органа или части тела]. 
Для меня это счастье и честь. 
Спасибо».

Глубоко вдохните и пропойте все три слога Вэн-А-Хун на одном глубоком выдохе. 
Когда выдыхаете и поете «Вэн», визуализируйте ярко-красный свет внутри головы. 
Когда поете «А», визуализируйте яркий белый свет в груди. 
И, наконец, при завершении выдоха пойте «Хун» и визуализируйте яркий голубой свет в животе. 
Снова глубоко вдохните и повторите мантру. 
Пойте в течение минуты и более.

Схематично обобщить практику можно следующим образом:

Слог:

1. Вэн

2. А

3. Хун

Стимулируемая часть тела

1. Голова
2. Грудь
3. Живот


Цвет визуализации
1. Красный
2. Белый
3. Голубой


Помните, что вы можете попросить исцеления и для других людей. Например, вы можете сказать: «Дорогие Душа, Р,азум и Тело Вэн-А-Хун, я люблю и ценю вас. 
Пожалуйста, исцелите спину моего отца. 
Для меня это счастье и честь. 
Спасибо». 

Пойте мантру в течение минуты, только в данном случае визуализируйте цвета в теле вашего отца».


По материалам книги китайского целителя Чжи Ган Ша «Исцеление. Терапия для души, разума и тела»

* Вэн-А-Хун – китаизированное произношение санскритской мантры Ом Ах Хум (ॐ अः हुँ , Oṃ Āh Hūṃ, om-ah-hum, ), играющей важную роль в тибетском тантрическом буддизме.

ॐ अः हुँ   Oṃ Āh Hūṃ 

 ॐ अः हुँ स्वाहा    Oṃ Āh Hūṃ Soha (svāhā) om-ah-hum-soha

स्वाहा - svāhā (soha) или кит. трад. 薩婆訶, упр. 萨婆诃, пиньинь: sàpóhē, палл.: сапохэ; яп. 薩婆訶 совака; в индуизме и буддизме богиня и сакральное слово, акцентирующее внимание и часто указывающее конец мантры.

В индуистском пантеоне Сваха является несовершеннолетней богиней и женой бога огня Агни. Она рассматривается как дочь Дакши. Иногда она представляется как жена Рудры.

В ведийских ритуалах лексическая единица svāhā вставляется во время яджны в конце мантры, и в это время происходит подношение в огонь. В этом случае огонь (Агни) выступает посредником между материальным и духовным (психическим) миром. В северном буддизме лексическая единица svāhā присутствует во многих мантрах.

सो ऽहम् - Soham or Sohum (सो ऽहम् so 'ham or so 'Hum) is a Hindu mantra, meaning "I am He/That" in Sanskrit.

In Vedic philosophy it means identifying oneself with the universe or ultimate reality.

The mantra is also inverted from so 'ham (the sandhi of saḥ + aham) to ham + sa. The combination of so 'haṃ haṃsaḥ has also been interpreted as "I myself am the Swan", where the swan symbolizes the Atman.

Oṃ Ah Hūṃ ॐ अः हुँ   Oṃ Āh Hūṃ

Вэн-А-Хун (Wēng A Hōng) 嗡啊吽 (Emei Shan (China) – Om Ah Hum)

In Chinese Buddhism, Om is often transliterated as the Chinese character 唵 (pinyin ǎn) or 嗡 (pinyin wēng).庵 Ān

In Chinese Buddhism, Ah is often transliterated as the Chinese character 啊 (pinyin A) 

In Chinese Buddhism, Hong is often transliterated as the Chinese character 吽 (pinyin hōng) 

嗡 Wēng
啊 A
洪 Hóng

 Wēng A Hóng

嗡啊洪 Вэн-А-Хун = Ом ах Хум

Мудра три сокровища Сань бао инь   三宝印 Sān bǎo yìn

Мантра «Драгоценность в лотосе»

Ом ма́ни па́дме хум

Ом ма́ни па́дме хум (санскрит ॐ मणि पद्मे हूँ) — одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны, особенно в тибетском буддизма, шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Мантра, в особенности, ассоциируется с Шада́кшари (Господином Шести слогов) — воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл.

Ом ма́ни па́дме хум или Oṃ maṇi padme hūṃ (санскрит ॐ मणिपद्मे हूँ) посвещена бодхисаттве Авалоките́швара (санскрит अवलोकितेश्वर Avalokiteśvara, «Владыка взирающий»; кит. 觀音 Guanyin, 觀世音 Гуань-ши-инь; яп. 観音かんのん Kannon or Kanzeon,観音 Каннон), воплощение бесконечного сострадания всех будд.

На китайском мантра будет звучать как 
"Ань мани пами хун"

Ǎn mání bāmī hōng 唵嘛呢叭咪吽    

На японском мантра будет звучать как
"Ому мани пеме фуму"

Ōmu Mani Padomē Fūmu    )

オーム マニ パドメー フーム
オム マニ ペメ フム
Omu Mani Peme Fumu

«Все (Ом) драгоценности (Мани) процветают (Падме — цветущий лотос) у меня, имеющего открытое сердце (Хум — сердце)».

И так, буквальный перевод мантры: «О, жемчужина, сияющая в цветке лотоса!»

Мантра олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды. 

Первое слово в мантре ("Ом" означает (в индуистской и ведийской традиции) — сакральный звук, изначальная мантра, «слово силы». Часто интерпретируется как символ божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы, как мантра спользуется в практиках йоги и техниках медитации.

Второе слово в мантре ("Мани" означает «драгоценность») соотносится с Бодхичитта 

( санскрит बोधिचित्त, в дословном переводе «просветление сознания») — стремлением к Пробуждению, Состраданием и Любовью. 

Третье слово ("Падма" — в дословном переводе «цветок лотоса») соотносится с Мудростью. 

Четвёртое слово ("Хум" — в дословном переводе "звук жжужания, звук вибрации") олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости.

Утверждают, что чтение мантры дарует процветание, изобилие и деньги(«Богатство (Бог, Всё — Ом) во всех его формах (драгоценных, ценимых, значимых — Мани) приходит (растёт, цветущий лотос — Падме) к тому, кто готов его принять всем своим существом (сердцем —Хум)»).

Мантра, где слоги имеют значение - "Ом" означает Брахму (санскрит ब्रह्मा, Brahmā — бог творения в Индуизме), находящегося за пределами всего Непроявленного, "Мани" — драгоценный камень или кристалл, "Падме" — лотос, "Хум" — сердце («Вселенная дарует процветание и изобилие мне, принимающему их с открытым сердцем», «Всеобщее изобилие наполняет моё сердце» — то есть в мантру вкладывается следующее понимание: «Я принимаю изобилие всем своим естеством»).

.

В тибетской практике начитки Дхарани «Практика небесной активности Авалокитешвары» сказано о смысле мантры: 
"ОМ — удаляет гордыню и самомнение, 
МА — удаляет ревность и зависть, 
НИ — удаляет привязанность и эгоистические желания, 
ПАД — рассеивает неведение и запутанность, 
МЕ — растворяет жадность и алчность, 
ХУМ — трансформирует ненависть и злость".

Om mani padme hum

Oṃ maṇi padme hūṃ ॐ मणिपद्मे हूँ  (Avalokiteshvara)

Ǎn mání bāmī hōng 唵嘛呢叭咪吽   (觀音 Guanyin) 

Ōmu Mani Padomē Fūmu    (観音かんのん Kannon or Kanzeon))

オーム マニ パドメー フーム
オム マニ ペメ フム
Omu Mani Peme Fumu

  I mentioned earlier that the "Om ah hum, so ha" mantra is used for the invocation of the Five Dhyani Buddhas, as well as all divine beings inhabiting the realms below. There is another invocation mantra. I don't know if you are familiar with it. It is a mantra of Vajrasattva that is also used for invocation, "Om, maha, samaya, soha. Om, maha, samaya, hum, ah." 

        Why is the Vajrasattva Mantra also used for invocation? One knows that the Primordial Buddha - Adi Buddha - is also called the Principal Vajradhara and resides at the Sixteenth Stage. Exoteric schools generally only mention gradations up to the Tenth Stage. Adi Buddha is from the Sixteenth Stage. The Five Dhyani Buddhas are also known as the Five Vajradharas. Vajrasattva, being formed from the combination of the Five Vajradharas, is called the Sixth Vajradhara. This is why the mantra of Vajrasattva can be used for invocation and is just as great as the invocation mantra of the Five Dhyani Buddhas. These mantras can be traced to their source. Therefore, one first has to learn that Adi Buddha is the Primordial Buddha, or Samantabhadra Buddha. In Vajrayana, he is called the Principal Vajradhara. The Five Dhyani Buddhas are the Five Vajradharas and Vajrasattva is the Sixth Vajradhara. 

        The suffix "sattva" comes from Bodhisattva, Kuan Yin, Cundi, and Padmasambhava are Bodhisattvas. The lineage of Vajrayana is traced to Vajrasattva because it was from Vajrasattva that Nagarjuna Bodhisattva had received the Vajrayana teachings after unlocking the Iron Tower and meeting with Vajrasattva. Nagarjuna Bodhisattva was the first human guru while Vajrasattva is the lineage holder of Vajrayana. This is why it is excellent to use the Vajrasattva Mantra as an invocation mantra.

"Om ah Hum" is a well-known Buddhist mantra, but what does it mean? It is a mantra that functions on many levels. The following is a basic explanation.

The Tibetan Buddhist Chant of Om ah Hum also contains these sounds. The Om ah Hum, the Mantra of Blessing frequently precedes the recitation of other mantras. 
The sounds Om, Ah and Hum are individual Sanskrit seed syllables. The first thing we notice is that consists of three words, what immediately implies the symbolism of any trinity. In Buddhism the most common found trinity is that of Body (kaya), Sound or Speech (vak) and Spirit or Mind (citta). The perfect state of being of each of these three bodies is symbolized by the three words of Om a Hum. The Body is not only the physical body of man but also the entire material dimension of the individual. The Sound is the life energy of the Body, known as prana. The Spirit is the reason and that what is behind the reason.
Looking a little closer to those three words, we can say that Om is the primal vibration out of which all things came forth and into which all things will be absorbed at the end of the cosmic cycle. Om is the first manifestation from Shiva-Shakti in the form of sound consciousness. At the same time Om is the quintessence of the universe. It is the highest expression of consciousness. Ah is the symbol of the primal state of the spirit. It is the female aspect, the mother fully expressed in divine wisdom. It is also the unborn, a state of being that is without thought. It is the essential state of Emptiness. Hum is the root vibration, the smallest, undividable unity of sound as reflection of the essential nature of Kundalini-Shakti. Hum is the descent from universality (Om) into the human heart.
Macrocosm is reflected in microcosm, and the rather esoteric explanation of Om a Hum is reflected in the chakras. Om is related to the Crown chakra (Sahasrara), and is of the color white (purity). Ah is related to the Throat chakra (Visshudha), and is of the color red (Divine Love).Hum is related to the heart chakra (Anahata), and is of the color blue (stability and eternity).
When pronouncing or chanting Om ah Hum one visualizes a flow between the words and what the words stand for. When pronouncing Om one imagines that it stands for the universal sound, the symbolic word for the infinite, the perfect, the eternal. It fills the mind with the idea of eternal perfection. Om is like the opening of our arms to embrace all that lives and exists. It brings peace, bliss, clarity, firmness, courage, stability and strength. Om descends from the Crown chakra to the heart chakra in order to be transformed into vibrant life. Ah is the expression of wonder and direct awareness. It is a point of stillness, of emptiness. Ah brings energy, openness, expansion and empowerment. Hum is the universality (Om) brought into the heart, it is the infinite in the finite, the eternal in the temporal. The long 'u' sound in Hum expresses a downward movement to accentuate this descent. The 'h' in Hum is the sound of the breath (prana) and 'm' hints at a state beyond duality. Hum is brings expansiveness, infinity, essence and oneness into the human being.
Thus this mantra brings the primal, universal, infinite vibration into one's heart and being, into one's awareness.

«Ом ах Хум» - известная буддийская мантра, но что это значит? 

Это мантра, которая функционирует на многих уровнях. Ниже приводится базовое объяснение.

Тибетский буддистский напев Ом ах Хум также содержит эти звуки. Ом ах Хум, мантра благословения часто предшествует прочтению других мантр.

Звуки Om, Ah и Hum являются отдельными семантическими слогами санскрита. 

Первое, что мы замечаем, состоит в трех словах, что сразу подразумевает символику любой троицы. 

В буддизме наиболее часто встречающаяся троица - это тело (кайя), звук или речь (вак) и дух или разум (читта). 

Совершенное состояние бытия каждого из этих трех тел символизируется тремя словами Ом Хам. 

Тело - это не только физическое тело человека, но и все материальные аспекты личности. 

Звук - это жизненная энергия Тела, известная как прана. 

Дух - причина и то, что стоит за причиной.

Посмотрев немного ближе к этим трем словам, мы можем сказать, что Ом - это первичная вибрация, из которой все возникло и в которое все вещи будут поглощены в конце космического цикла. Ом - это первое проявление от Шива-Шакти в форме звукового сознания. 

В то же время Om является квинтэссенцией Вселенной. 

Это высшее выражение сознания. 

Ах является символом первичного состояния духа. Это женский аспект, мать полностью выражена в божественной мудрости. Это также нерожденное, состояние бытия, которое без мысли. Это важное состояние Пустоты. 

Хум - это вибрация корней, наименьшее, неразделимое единство звука как отражение сущностной природы Кундалини-Шакти. 

Хум - это схождение от универсальности (Ом) в человеческое сердце.

Макрокосм отражается в микромире, и довольно эзотерическое объяснение Ом хам отражается в чакрах. 

Ом связан с чакрой Короны (Сахасрара) и имеет цвет белый (чистота). 

Ах связан с горловой чакры (Visshudha) и имеет красный цвет (Божественная любовь). 

Он связан с сердечной чакрой (Анахата) и имеет синий цвет (стабильность и вечность).

Когда вы произносите или повторяете Ом ах Hum, вы визуализируете поток между словами и словами слова. 

При произнесении Ом человек воображает, что он обозначает универсальный звук, символическое слово для бесконечного, совершенного, вечного. Он наполняет ум идеей вечного совершенства. Ом подобен открытию нашего оружия, чтобы охватить все, что живет и существует. Это приносит мир, блаженство, ясность, твердость, мужество, стабильность и силу. Ом происходит от чакры Короны до сердечной чакры, чтобы трансформироваться в живую жизнь. Ах - это выражение чуда и прямого осознания. Это точка тишины, пустоты. Ах приносит энергию, открытость, расширение и расширение прав и возможностей. Хум - это универсальность (Ом), введенная в сердце, это бесконечное в конечном, вечное во временном. Длинный звук u в Hum выражает движение вниз, чтобы подчеркнуть этот спуск. «H» в Hum - это звук дыхания (прана) и «m» намекает на состояние вне дуальности. Хум привносит в человека экспансивность, бесконечность, сущность и единство.

Таким образом, эта мантра приносит первичную, универсальную, бесконечную вибрацию в сердце и бытие, в осознание.

 读庄子《逍遥游》，略谈道家辟谷

«Сяояоюй» Чжуанцзы

Краткое Обсуждение даосского Бигу (辟谷)

Читаем Чжуанцзы "Побег (Исход)",

庄子《逍遥游》：

连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷， 吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠，而年谷熟，吾以是狂而不信也。”

翻译为：

连叔问：“他说了什么？”肩吾说：“在遥远的姑射山之中，有个神人居住在那里，肌肤像冰雪一样洁白，姿态柔婉如同处女。不吃人间五谷，只吸清风喝露水，乘云驾气，驾驭飞龙，在四海之外遨游；他的精神凝聚，能使万物不受灾害，年年五谷丰收，我认为这是狂妄而不可相信的。”

"Побег" Чжуанцзы:

Дядя Лянь сказал: «Что это значит?» Сказал: «Гора Ляогушэ, где есть боги и люди, живущие в Янь, кожа подобна льду и снегу, а нао подобна девственнице. Не ешьте зерна, не вдыхайте ветер и не пейте росу, ездите на облаке и летайте на драконе.  И плыть за четыре моря; он сгущается, чтобы все не было пороком, и годы созрели, я думаю, что я сумасшедший, и не верю этому ».

Переведено как:

Дядя Лянь спросил: «Что он сказал?» Цзяньву сказал: «На далекой горе Гуше живет бог-человек. Его кожа белая, как лед и снег, а поза нежна, как девственница. Он дышит ветерком, пьет росу, ездит на облаках, гоняет дракона и путешествует за пределы четырех морей; его дух сосредоточен, может защитить все от бедствий и собирать урожай каждый год. Я думаю, это высокомерно и невероятно ».

《逍遥游》中，不食五谷，吸风饮露，就是道家特有的修行方式：辟谷。

何为辟谷？

辟谷是一种不食五谷杂粮，以饮水、丹药、坚果等为辅助，通过练功采气，吞食天地之元气（食气），清除人体内垃圾毒素，疏通人体血脉经络，激发人体休眠的潜能，达到延年益寿的养生方法。

В «Сяояою» отказ от злаков, вдыхание ветра и питье росы является уникальной даосской практикой: бигу.

Что такое бигу?

Бигу - это разновидность поста без цельнозерновых продуктов без употребления в пищу, дополненных питьевой водой, эликсирами, орехами и т. д., С помощью упражнений для сбора ци, глотания жизненной силы неба и земли (ци), выведения токсинов из организма, выведения из организма крови и меридианов, а также стимулирования способности человеческого тела к созерцательности (дремоте).  Достижение здоровьесберегающих методов продления жизни.

辟谷并非是道家修行人特意发明，而是修行人通常住在深山老林之中，悬崖峻岭之巅修行，由于经常缺衣少食，故不得已而形成修行方式。

道家辟谷，并非不吃食物，主要是不吃五谷（主食），可食用松针、松子、野果、自制中药丸等，通过练功，采集自然之气，辅以扶阳水（白开水），使身体毒素清理，气脉畅通，精神清净，凝神守一，从而提升身体与精神境界，以达到修行的目的。

有人会问，没有吃食物，就吃松针、药丸等或仅喝水，辟谷七天甚至一个月，能保住性命吗？

《黄帝内经》曰：“食谷者智慧而夭，食气者神明而寿。”说明只要采气方法得当，精神就能保持清明而且长寿。

普通人是以食物为能量与营养来源，通过消化系统，把食物分解成小分子，随血液输送到全身细胞，使身体得以正常运作。而有道行的修行人，往往通过采气，直接获得大气中所需的各种元素，直接补充身体能量，从而达到“吃饭”的效果。（当然修行期间辟谷，平时还是要食人间烟火。）

Бигу специально не изобретают даосские практикующие, но практикующие обычно живут в глубоких горных ущельях и старых лесах и практикуют на вершинах скал. Поскольку им часто не хватает еды и одежды, они должны сформировать способ практики.

Даосский пост - это вовсе не отказ от еды. Он в основном не подразумевает употребление пяти злаков (основная пища), съедобных сосновых игл, кедровых орехов, диких фруктов, самодельных таблеток китайской медицины и т. д. С помощью упражнений накапливается естественная энергия, которую дополняют водой Фуян (белая вода), чтобы тело от токсинов очищалось, ци и вены не разблокируются, дух чист, а разум остается единым, чтобы улучшить физическое и духовное царство для достижения цели практики.

Некоторые люди могут спросить, можете ли вы спасти свою жизнь, если будете есть сосновые иглы, пилюли и т. д. Или просто пить воду без еды в течение семи дней или даже месяца?

«Внутренняя классика Желтого императора» гласит: «Пожиратели зерна умирают мудро, а пожиратели дыхания живут долгой жизнью». Это показывает, что, пока ци собирается должным образом, дух может сохранять ясность и долголетие.

Обычные люди используют пищу в качестве источника энергии и питательных веществ. Через пищеварительную систему пища расщепляется на небольшие молекулы, которые с кровью транспортируются в клетки тела, чтобы организм мог нормально функционировать. Однако практикующие даосизма часто получают различные элементы, необходимые в атмосфере, непосредственно через сбор ци и напрямую дополняют энергию тела, чтобы достичь эффекта «насытиться (поесть)». (Конечно, во время тренировочного периода вам все равно придется есть приготовленную на огне пищу)

举个例子：我们经常看到这一幕，两夫妻吵架，老公让老婆吃饭，老婆通常回以“气都气饱了”。所以气是能让人吃饱的，如果吃的是“怒气”，对身体就非常有害；如果吃的是自然“生气”，长期以往自然可以长寿。

当然，辟谷虽然方式简单，如果没有师傅带领下，请勿私下尝试，毕竟其中有很多注意事项，如有不当，反受其害。

个人建议：有时间，有条件的朋友，每日清晨，当太阳升起时，对着太阳“站桩采气”，坚持一年半载，定有翻天覆地变化。

如果有辟谷经验的朋友，不妨分享下！

Приведу пример: мы часто видим эту сцену, две пары ссорятся, муж разрешает жене поесть, жена обычно отвечает «сыта им». Следовательно, ци может наполнять людей. Если вы едите «гнев», это будет очень вредно для вашего тела, если вы едите «гнев» естественным путем, вы можете жить дольше в долгосрочной перспективе.

Конечно, хотя метод Бигу прост, если у вас нет мастера, пожалуйста, не пробуйте его наедине сами. В конце концов, в нем есть много мер и предосторожности.

Персональный совет: друзья, у которых есть время и условия, каждое утро, когда встает солнце, вставайте против солнца, чтобы «набрать ци», и в течение полутора лет, и будут потрясающие перемены.

Если у вас будет большой опыт, вы можете им и поделиться тогда !

白雪黄芽

Báixuě huáng yá

Белый снег желтый бутон

https://kknews.cc/culture/lkzybkz.html

Что именно делает цигун (练气功到底练什么？)?

https://www.sanhuajuding.com/show-160.html

https://images.app.goo.gl/yHL1odvYgkSC2H4k6

В течение долгого времени я всегда думал, что цигун - это практика тренинга с ци (лянь ци, 练气), "ведение ци (дао ци, 导气)", закручивание ци ( юнь ци,  运气) и накопление ци (сю ци, 蓄气). Если ци равняется энергии (нэнлян,能量), то практиковать цигун - значит научиться накапливать в теле (шэньти ли дзюдзи, 身体里聚集) энергию ци ( цигун нэнлян,气功能量). Когда энергия ци в теле накапливается до определенной силы, она может привести нас в форму, продлить нашу жизнь и даже позволить нам встретиться с удачей хорошей судьбы и иметь счастливую жизнь. Если мы сможем накапливать энергию Ци с определенной интенсивностью, она также будет производить особые функции (тэуи гун нэн, 特异功能), о которых люди говорят, а специальные функции, в свою очередь, помогают нам получать все большую и более высокую энергию Ци, которая может влиять на нашу жизнь. Вкратце, функция ци является фундаментальным источником всего добра, а другие преимущества являются побочными продуктами улучшения функции ци. Поэтому практика цигун может быть сведена к одному предложению: это научиться собирать энергию ци (дзию ши сюэси дзюдзи нэнлян дэ фанфа, Jiùshì xuéxí jùjí qìgōng néngliàng de fāngfǎ就是学习聚集气功能量的方法).

 

      Как собрать жизненную энергию? В даосизме 3600 дисциплин, а в буддизме 84000 дисциплин. У каждой семьи есть свои блестящие уловки, и у каждой фракции есть свои собственные дверные проемы, которые часто ослепительны и их трудно выбрать. В 1990-х годах, услышав доклад цигун учителя Янь Синь, я почувствовал, что связан с цигун Янь Синь, поэтому я начал практиковать цигун Янь Синь. Хотя я занимаюсь несколько лет, я не сильно вырос. Практикуя цигун, иногда кажется, что он полон ци, иногда очень слаб, а иногда вообще ничего не чувствует. Я часто сетую, что мои способности к обучению слишком плохие, и я по своей сути скучен и мне трудно быть острым оружием.

 

      Однако после внимательного прочтения ограниченного количества речей Учителя Яна кажется, что практика цигун не имеет ничего общего с личной тупостью, а только с моралью. Учитель Ян неоднократно подчеркивал, что практика цигун должна сначала настроить ум и быть «этически ориентированной». В течение многих лет я всегда думал, что учитель говорил об этих вещах по случаю. В различных обстоятельствах и ситуациях, таких как в Соединенных Штатах, практика цигун не должна подчеркивать «этику», потому что «этика» в конце концов связана с верой и имеет мало общего с методом сбора энергии. Практикующий цигун должен уметь обходиться без веры, но в. Так же, как у олимпийских золотых медалистов не обязательно есть хорошие идеи, но они могут преуспеть в своих собственных конкурентных областях, лауреаты Нобелевской премии не обязательно являются хорошими людьми, но они могут сделать технологические прорывы, понятные людям. Тренировочные способности, основанные на добродетели и ци, не обязательно сопровождают тесно

 

      В предыдущем абзаце я получил тихую речь от Девятого национального конгресса Учителя Яна Синя. После многократного чтения и прослушивания он неожиданно обрел новое понимание. Вначале, когда я получил речь учителя на девятом Национальном конгрессе, я внимательно слушал своими ушами и внимательно читал глазами. Каждое предложение казалось понятным, и казалось, что я не понимал, но я не мог сказать, где я не понимал. Обычно он задает вопросы людям, которые понимают, людям, которые, кажется, понимают, но не задают вопросов, а люди, которые вообще не понимают, уходят. Я принадлежу ко второй категории и не могу задавать вопросы.

 

      Позже, много раз настаивая на том, чтобы слушать и читать, я постепенно осознал, что не понимаю этого. Вообще говоря, области, которые я не понимаю, - это, в основном, области, которые, я думаю, не имеют никакого отношения к практике цигун, то есть как соединить энергию сбора энергии с сохранением веры и поддержанием амбиций практики цигун. Например, если вы сострадательны ко всем в своей жизни, станет ли это своего рода отступлением от ваших убеждений? Приведет ли это к ситуации, когда «амбиции разрушаются из-за слабости, и сильная фигура, наконец, скорбит»? Верования, в которые я верю, и люди, которыми я восхищаюсь, не будут приняты всеми. Когда кто-то, в кого вы верите и чем восхищаетесь, попирается другими, разве это не «пустая трата времени» - молчать и проявлять милосердие? Какое отношение имеет этот вид "ухудшения" к практике цигун?

 

      Учитывая доверие и восхищение Учителя Яна Синя в прошлом, я считаю, что то, что сказал учитель, не является неправильным! Просто скажите себе: я не понимаю, просто послушайте и прочитайте несколько раз. Через некоторое время я обнаружил, что больше не слушаю внимательно ушами и внимательно читаю глазами, вместо этого постепенно слова и предложения исчезли, растаяли, превратились в состояние и что-то вроде индукции. Непонятно, что это за индукция. Кажется, что это кажется физическим, кажется, что оно находится в мозге, оно также похоже на сердце, оно кажется внешним, оно кажется внутренним, и это больше похоже на полный диапазон. Да, он все равно чувствует себя по-другому, и мое сердце становится спокойным и открытым. Позже этот вид индукции и ощущения распространялся на каждую клетку, распространялся на повседневную жизнь, распространялся на прием людей и вещей, а слова и поступки становились мягкими и щедрыми.

 

      Странно, но в своей жизни, когда я принимал людей и вещи, я не задумывался о содержании Девятого Конгресса Просвещения. Почему это было незаметно в речи Учителя Яна? Эти изменения заставили меня снова задуматься о том, что делать цигун.

 

      Если практика цигун рассматривается как процесс сбора энергии ци, как процесс обучения совершенствованию научных и технологических способностей, то результатом практики цигун является способность или способность собирать энергию ци. Способность обычно относится к способности выполнять определенные действия.Таким образом, практика цигун - это процесс обучения знаниям, приемам и навыкам, которые никогда не приходят на встречу. Наука и технология могут использовать разные подходы: чтение, прослушивание лекций и практика - все это методы обучения. Однако, независимо от того, по какому пути пойдет, когда человек приобретет научную и техническую способность или способность, в общем, он будет существовать и не будет потерян. По мере изменения возможностей обучения эта способность или способность могут улучшаться, ухудшаться или прекращаться, но, как правило, они не исчезнут полностью, если не произойдет болезнь или несчастный случай с инвалидностью. Так же, как мы научились ездить на велосипеде, даже если мы не ездим несколько лет или более десяти лет, мы не забудем эту способность. Это может быть восстановлено очень легко при необходимости. В качестве другого примера, мы изучили основы электротехники. Хотя мы десятилетиями не были электриком, мы быстро приобретем знания и навыки прошлого, когда представится такая возможность.

 

      Учится ли накапливать энергетические способности, чтобы выучить такой навык? кажется нет. Если энергия сбора энергии - это некая техническая способность или способность, которая существует в организме, она должна быть относительно стабильной. Почему в краткосрочной перспективе практика так отличается? Почему там сейчас, а не тогда? Почему функции цигун мастеров цигун иногда появлялись в некоторых научных исследованиях цигун в прошлом, иногда нет? Почему Учитель Ян сказал в Девятом Национальном Конгрессе, что он может иногда входить в Линцзин, а иногда нет?

 

      «Надежда Мира в Китае 10» говорит [изучать цигун ,,, вам не нужно быть суеверным, вам нужно отношение «ориентированных на добродетель», «люди как родственники» и «люди как учителя», потому что оно такое же, как в других науках и технологиях Основа практики цигун заключается в том, чтобы все больше полагаться на естественные законы вселенной, чтобы [люди могли двигаться к более доброму и идеальному состоянию, которое может дать возможность нашему человеческому обществу с точки зрения социальных добродетелей в целом, с ростом увлечения цигун. С популяризацией китайского цигун каждый может по-настоящему войти в мир. (Ян Синью)]] Здесь ясно сказано, что цигун - это наука и технология, а не вера. Как вы понимаете этот отрывок? В чем разница между обучением науке и технике сбора энергии воздуха и наукой и техникой обучения основам электротехники? Что именно мы, любители цигун, практикуем в цигун?

 

      Поскольку Девять Великих Вход в статику заставил меня почувствовать, позвольте мне найти ответ там. В результате я постоянно погружался в тихую речь Девятого национального конгресса Учителя Яна. Однажды я внезапно понял: практика цигун - это не изучение технического навыка для накопления энергетических способностей, а обучение тому, как войти в состояние (состояние), технический навык состояния ума. Независимо от трехсот шестисот методов даосизма или 84 000 методов буддизма, на поверхности они учат нас различным способам выдоха, обретения дыхания, удачи, медитации и визуализации. Веди нас в состояние (состояние). Учитель Ян Синь многократно говорит о «нравственности», подчеркивая мораль, заслуги, характер, девятиступенчатый гонг, девять специальностей в спокойствие, и цель не в том, чтобы мы научились визуализировать цветы лотоса, использовать идеи, как мобилизовать собирательство Способность энергии ци вместо того, чтобы использовать эти формы, чтобы помочь нам войти в состояние (состояние), состояние души, это состояние - состояние, близкое к вселенной и объективному миру, то есть состояние отказа от самопривязанности и перехода в состояние бездействия.

 

      В науке и технике состояние материальной системы описывается набором физических величин, а именно параметрами состояния. Это также требует определенных параметров состояния, чтобы войти в состояние, близкое к вселенной и объективному миру. Это звучит загадочно, но легче понять, если мы используем пример спортсменов. На международных спортивных соревнованиях мы увидим, как некоторые спортсмены бьют мировые рекорды в некоторых соревнованиях, но не в других аналогичных соревнованиях. Зачем? Тренеры любят говорить, что эти спортсмены не в форме. То есть они обладают отличными техническими навыками для прохождения этих спортивных соревнований, но им не хватает психологических характеристик для отличного завершения этих видов спорта или не хватает технических навыков, чтобы в любой момент попасть в лучшее состояние. Спортсмены нуждаются в определенных психологических характеристиках, чтобы сопровождать их, чтобы в полной мере использовать свои спортивные навыки и достигать достижений, которые составляют их состояние соревнования. Если они не могут войти в такое состояние, независимо от того, насколько высока их конкурентоспособность, они не смогут показать это, и они не смогут реализовать свою мечту о медали. Когда некоторые мастера цигун сталкиваются с открытыми испытаниями со стороны тех, кто противостоит цигуну, их неудача в производительности цигун аналогична таковой у спортсменов: они не могут войти в это особое состояние цигун.

 

      Если для спортсменов, соревновательных способностей и психологических характеристик (соревновательного статуса) каждый из них составляет 50% своих достижений, практика цигун совершенно иная. В практике цигун реальная цель - развивать умственные качества, входить в состояние, а не тренировать дыхание, удачу, визуализацию, сидячую позу и т. Д. Раньше я фокусировался на тренировке дыхания, удачи, визуализации, сидячей позе и выше. Я всегда обращаю внимание на то, смогу ли я скрестить ноги в одиночку, станете ли вы вегетарианцем, есть ли у вас стандарт свисающих рук, - все это обращает внимание на мех. Основное внимание уделяется внешнему виду, нарушению формы и содержания и игнорированию сути практики цигун. Подумайте об этом внимательно: на самом деле, когда западные люди переводят практику медитации цигун в медитацию, они также обращают внимание на форму, игнорируя суть, как и я. «Великий девятый вход в спокойствие» Учителя Яна Синя, как следует из названия, прямо указывает на то, что суть практики цигун заключается в том, чтобы войти в неподвижность, а не во что-либо еще.

 

      Чтобы практиковать цигун, вы должны научиться входить в статическое состояние цигун, как вам нравится. Благодаря этой способности, после входа в особое состояние цигун, энергия функции ци уже существует без накопления, и энергию функции ци можно вызывать без операции. Поэтому практика цигун не требует от нас многократной тренировки движений тела или идеологического сознания для выполнения работы, но для того, чтобы отказаться от нашего эго, искать природу и войти в особое состояние спокойствия. В этом разница между изучением науки и техники цигун и изучением электротехники и науки. Именно поэтому Учитель Ян сказал, что вы можете практиковать цигун 24 часа в сутки. То есть, сказал Учитель Ян: «7 баллов, 3 балла, даже 9 баллов, 1 балл. "Правда. Если мы используем более современные психологические концепции для описания этой разницы, мы можем сказать, что изучение науки и техники цигун - это улучшение эквалайзера, а изучение других наук и технологий - главным образом, чтобы улучшить IQ. Хотя все они являются исследованиями в области науки и техники, их методы, цели и характеристики различны. Чего хочет достичь технология эквалайзера, так это настроить нервную систему и эндокринную систему, чтобы люди могли самоконтролировать, самостоятельно модулировать себя и приспосабливаться к нормальному состоянию. (См. «Интервью доктора Яна Синя со спутниковым телевидением Северной Америки 3»)]

 

       Чтобы войти в состояние цигун, как вам угодно, необходимо развивать психологические характеристики, которые могут входить в состояние цигун. Как вырастить это? Я прочитал предложение, которое мне очень нравится [видеть сквозь сложность умно, а быть простым на основе сложности - мудрость. Учитель Ян мудро понимает, что ключ к десяти тысячам методов буддизма и даосизма заключается в том, что [В обычной жизни никогда не будь упрямым, никогда не насильственным, никогда не принимай никаких собственных мнений, никаких заслуг, достижений или каких-либо оснований как Препятствие в космосе, как бремя, позволяет легко войти в тишину. (См. «Девять великих входов в покой» Учителя Яна). То, чему он нас научил, - это простой способ практики, способ мудро подходить к вселенной. Как говорится в поговорке [Поддельные тысячи книг, одно предложение из реальной истории] Учитель Ян Синь защищает добродетель, людей как родственников, людей как учителей и т. Д., С целью рассказать нам правду. Что тихо сказал Девятый Национальный Конгресс Китайской Народной Республики [Всем известно, почему я говорю, что цигун основан на добродетели, и все они связаны с добродетелью! Если ты так не тренируешься, ты не можешь быть спокойным! ], невозможно войти в состояние, близкое к вселенной и объективному миру. (