«Минутное исцеление» при помощи мантры Вэн-А-Хун

«Вэн-А-Хун* – одна из самых мощных исцеляющих мантр Древнего Китая. Миллионы людей получали с ее помощью исцеление и благодать, она широко применяется и сегодня. 

Три ее слога – это энергетически мощные звуки, стимулирующие вибрации клеток по всему телу. 

Слог «Вэн» стимулирует вибрации клеток головы, 
«А» – грудной клетки, 
«Хун» – живота. 

Вместе эти три слога стимулируют вибрации внутренних органов.

Некоторые вполне справедливо новички сомневаются: «Можно ли исцелиться за одну минуту?» 
Действительно, обычно целителю на один сеанс работы с клиентом требуется 15-30 минут. Да и сеансов может быть не один.
Тем не менее Минутное Исцеление способно мгновенно удалить избыток энергии и духовные блоки, потому что прямо и мощно пользуется Силой Души – властью души над материей. 
Оно дает результат при любых болезнях, хотя в некоторых случаях потребуется несколько занятий, чтобы достичь значительного улучшения.

Исполняя мантру Вэн-А-Хун, можно стоять, сидеть или лежать. 
Если предпочитаете заниматься стоя, примите устойчивое положение, ноги на ширине плеч. Слегка согните колени. 
Если хотите заниматься сидя, сядьте удобно на стул, ноги поставьте на пол всей ступней. Выпрямите спину и не прислоняйтесь к спинке. 
Если сидите на полу, примите позу со скрещенными ногами, а лучше полулотоса или лотоса. 
Если вам удобнее заниматься лежа, лягте на спину или примите любую другую удобную позу. 
Однако помните, что лежа нужно петь мантру про себя. 
Пение вслух лишит вас энергии прри практике лежа. 
Слегка опустите подбородок, а кончик языка поднимите к небу, не касаясь его. Немного сократите мышцы ануса. Прикройте глаза и полностью расслабьте душу, разум и тело. 
Теперь вы готовы к пению мантры Минутного Исцеления.

Итак, встаньте, сядьте или лягте так, как описано выше. 
Поднимите правую руку ладонью вверх на несколько сантиметров выше пупка. 
Левую руку ладонью вверх опустите на несколько сантиметров ниже пупка. 
Если у вас повышенное давление, глаукома, боли, опухоли глаз или других органов головы, поверните правую руку ладонью вниз, но так же удерживайте ее выше пупка.

Эта поза силы называется «Открыть Саньцзяо ("Три области")». 
Руки держите близко к туловищу, но не касайтесь его, чтобы не задерживать потоки энергий. 
Это же положение рук подходит для поз сидя и лежа.

Теперь приветствуйте Вэн-А-Хун и попросите исцелить вас: «Дорогие душа, разум и тело Вэн-А-Хун, я люблю и ценю вас. 
Пожалуйста, исцелите [произнесите название больного органа или части тела]. 
Для меня это счастье и честь. 
Спасибо».

Глубоко вдохните и пропойте все три слога Вэн-А-Хун на одном глубоком выдохе. 
Когда выдыхаете и поете «Вэн», визуализируйте ярко-красный свет внутри головы. 
Когда поете «А», визуализируйте яркий белый свет в груди. 
И, наконец, при завершении выдоха пойте «Хун» и визуализируйте яркий голубой свет в животе. 
Снова глубоко вдохните и повторите мантру. 
Пойте в течение минуты и более.

Схематично обобщить практику можно следующим образом:

Слог:

1. Вэн

2. А

3. Хун

Стимулируемая часть тела

1. Голова
2. Грудь
3. Живот


Цвет визуализации
1. Красный
2. Белый
3. Голубой


Помните, что вы можете попросить исцеления и для других людей. Например, вы можете сказать: «Дорогие Душа, Р,азум и Тело Вэн-А-Хун, я люблю и ценю вас. 
Пожалуйста, исцелите спину моего отца. 
Для меня это счастье и честь. 
Спасибо». 

Пойте мантру в течение минуты, только в данном случае визуализируйте цвета в теле вашего отца».


По материалам книги китайского целителя Чжи Ган Ша «Исцеление. Терапия для души, разума и тела»

* Вэн-А-Хун – китаизированное произношение санскритской мантры Ом Ах Хум (ॐ अः हुँ , Oṃ Āh Hūṃ, om-ah-hum, ), играющей важную роль в тибетском тантрическом буддизме.

ॐ अः हुँ   Oṃ Āh Hūṃ 

 ॐ अः हुँ स्वाहा    Oṃ Āh Hūṃ Soha (svāhā) om-ah-hum-soha

स्वाहा - svāhā (soha) или кит. трад. 薩婆訶, упр. 萨婆诃, пиньинь: sàpóhē, палл.: сапохэ; яп. 薩婆訶 совака; в индуизме и буддизме богиня и сакральное слово, акцентирующее внимание и часто указывающее конец мантры.

В индуистском пантеоне Сваха является несовершеннолетней богиней и женой бога огня Агни. Она рассматривается как дочь Дакши. Иногда она представляется как жена Рудры.

В ведийских ритуалах лексическая единица svāhā вставляется во время яджны в конце мантры, и в это время происходит подношение в огонь. В этом случае огонь (Агни) выступает посредником между материальным и духовным (психическим) миром. В северном буддизме лексическая единица svāhā присутствует во многих мантрах.

सो ऽहम् - Soham or Sohum (सो ऽहम् so 'ham or so 'Hum) is a Hindu mantra, meaning "I am He/That" in Sanskrit.

In Vedic philosophy it means identifying oneself with the universe or ultimate reality.

The mantra is also inverted from so 'ham (the sandhi of saḥ + aham) to ham + sa. The combination of so 'haṃ haṃsaḥ has also been interpreted as "I myself am the Swan", where the swan symbolizes the Atman.

Oṃ Ah Hūṃ ॐ अः हुँ   Oṃ Āh Hūṃ

Вэн-А-Хун (Wēng A Hōng) 嗡啊吽 (Emei Shan (China) – Om Ah Hum)

In Chinese Buddhism, Om is often transliterated as the Chinese character 唵 (pinyin ǎn) or 嗡 (pinyin wēng).庵 Ān

In Chinese Buddhism, Ah is often transliterated as the Chinese character 啊 (pinyin A) 

In Chinese Buddhism, Hong is often transliterated as the Chinese character 吽 (pinyin hōng) 

嗡 Wēng
啊 A
洪 Hóng

 Wēng A Hóng

嗡啊洪 Вэн-А-Хун = Ом ах Хум

Мудра три сокровища Сань бао инь   三宝印 Sān bǎo yìn

Мантра «Драгоценность в лотосе»

Ом ма́ни па́дме хум

Ом ма́ни па́дме хум (санскрит ॐ मणि पद्मे हूँ) — одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны, особенно в тибетском буддизма, шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Мантра, в особенности, ассоциируется с Шада́кшари (Господином Шести слогов) — воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл.

Ом ма́ни па́дме хум или Oṃ maṇi padme hūṃ (санскрит ॐ मणिपद्मे हूँ) посвещена бодхисаттве Авалоките́швара (санскрит अवलोकितेश्वर Avalokiteśvara, «Владыка взирающий»; кит. 觀音 Guanyin, 觀世音 Гуань-ши-инь; яп. 観音かんのん Kannon or Kanzeon,観音 Каннон), воплощение бесконечного сострадания всех будд.

На китайском мантра будет звучать как 
"Ань мани пами хун"

Ǎn mání bāmī hōng 唵嘛呢叭咪吽    

На японском мантра будет звучать как
"Ому мани пеме фуму"

Ōmu Mani Padomē Fūmu    )

オーム マニ パドメー フーム
オム マニ ペメ フム
Omu Mani Peme Fumu

«Все (Ом) драгоценности (Мани) процветают (Падме — цветущий лотос) у меня, имеющего открытое сердце (Хум — сердце)».

И так, буквальный перевод мантры: «О, жемчужина, сияющая в цветке лотоса!»

Мантра олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды. 

Первое слово в мантре ("Ом" означает (в индуистской и ведийской традиции) — сакральный звук, изначальная мантра, «слово силы». Часто интерпретируется как символ божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы, как мантра спользуется в практиках йоги и техниках медитации.

Второе слово в мантре ("Мани" означает «драгоценность») соотносится с Бодхичитта 

( санскрит बोधिचित्त, в дословном переводе «просветление сознания») — стремлением к Пробуждению, Состраданием и Любовью. 

Третье слово ("Падма" — в дословном переводе «цветок лотоса») соотносится с Мудростью. 

Четвёртое слово ("Хум" — в дословном переводе "звук жжужания, звук вибрации") олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости.

Утверждают, что чтение мантры дарует процветание, изобилие и деньги(«Богатство (Бог, Всё — Ом) во всех его формах (драгоценных, ценимых, значимых — Мани) приходит (растёт, цветущий лотос — Падме) к тому, кто готов его принять всем своим существом (сердцем —Хум)»).

Мантра, где слоги имеют значение - "Ом" означает Брахму (санскрит ब्रह्मा, Brahmā — бог творения в Индуизме), находящегося за пределами всего Непроявленного, "Мани" — драгоценный камень или кристалл, "Падме" — лотос, "Хум" — сердце («Вселенная дарует процветание и изобилие мне, принимающему их с открытым сердцем», «Всеобщее изобилие наполняет моё сердце» — то есть в мантру вкладывается следующее понимание: «Я принимаю изобилие всем своим естеством»).

.

В тибетской практике начитки Дхарани «Практика небесной активности Авалокитешвары» сказано о смысле мантры: 
"ОМ — удаляет гордыню и самомнение, 
МА — удаляет ревность и зависть, 
НИ — удаляет привязанность и эгоистические желания, 
ПАД — рассеивает неведение и запутанность, 
МЕ — растворяет жадность и алчность, 
ХУМ — трансформирует ненависть и злость".

Om mani padme hum

Oṃ maṇi padme hūṃ ॐ मणिपद्मे हूँ  (Avalokiteshvara)

Ǎn mání bāmī hōng 唵嘛呢叭咪吽   (觀音 Guanyin) 

Ōmu Mani Padomē Fūmu    (観音かんのん Kannon or Kanzeon))

オーム マニ パドメー フーム
オム マニ ペメ フム
Omu Mani Peme Fumu

  I mentioned earlier that the "Om ah hum, so ha" mantra is used for the invocation of the Five Dhyani Buddhas, as well as all divine beings inhabiting the realms below. There is another invocation mantra. I don't know if you are familiar with it. It is a mantra of Vajrasattva that is also used for invocation, "Om, maha, samaya, soha. Om, maha, samaya, hum, ah." 

        Why is the Vajrasattva Mantra also used for invocation? One knows that the Primordial Buddha - Adi Buddha - is also called the Principal Vajradhara and resides at the Sixteenth Stage. Exoteric schools generally only mention gradations up to the Tenth Stage. Adi Buddha is from the Sixteenth Stage. The Five Dhyani Buddhas are also known as the Five Vajradharas. Vajrasattva, being formed from the combination of the Five Vajradharas, is called the Sixth Vajradhara. This is why the mantra of Vajrasattva can be used for invocation and is just as great as the invocation mantra of the Five Dhyani Buddhas. These mantras can be traced to their source. Therefore, one first has to learn that Adi Buddha is the Primordial Buddha, or Samantabhadra Buddha. In Vajrayana, he is called the Principal Vajradhara. The Five Dhyani Buddhas are the Five Vajradharas and Vajrasattva is the Sixth Vajradhara. 

        The suffix "sattva" comes from Bodhisattva, Kuan Yin, Cundi, and Padmasambhava are Bodhisattvas. The lineage of Vajrayana is traced to Vajrasattva because it was from Vajrasattva that Nagarjuna Bodhisattva had received the Vajrayana teachings after unlocking the Iron Tower and meeting with Vajrasattva. Nagarjuna Bodhisattva was the first human guru while Vajrasattva is the lineage holder of Vajrayana. This is why it is excellent to use the Vajrasattva Mantra as an invocation mantra.

"Om ah Hum" is a well-known Buddhist mantra, but what does it mean? It is a mantra that functions on many levels. The following is a basic explanation.

The Tibetan Buddhist Chant of Om ah Hum also contains these sounds. The Om ah Hum, the Mantra of Blessing frequently precedes the recitation of other mantras. 
The sounds Om, Ah and Hum are individual Sanskrit seed syllables. The first thing we notice is that consists of three words, what immediately implies the symbolism of any trinity. In Buddhism the most common found trinity is that of Body (kaya), Sound or Speech (vak) and Spirit or Mind (citta). The perfect state of being of each of these three bodies is symbolized by the three words of Om a Hum. The Body is not only the physical body of man but also the entire material dimension of the individual. The Sound is the life energy of the Body, known as prana. The Spirit is the reason and that what is behind the reason.
Looking a little closer to those three words, we can say that Om is the primal vibration out of which all things came forth and into which all things will be absorbed at the end of the cosmic cycle. Om is the first manifestation from Shiva-Shakti in the form of sound consciousness. At the same time Om is the quintessence of the universe. It is the highest expression of consciousness. Ah is the symbol of the primal state of the spirit. It is the female aspect, the mother fully expressed in divine wisdom. It is also the unborn, a state of being that is without thought. It is the essential state of Emptiness. Hum is the root vibration, the smallest, undividable unity of sound as reflection of the essential nature of Kundalini-Shakti. Hum is the descent from universality (Om) into the human heart.
Macrocosm is reflected in microcosm, and the rather esoteric explanation of Om a Hum is reflected in the chakras. Om is related to the Crown chakra (Sahasrara), and is of the color white (purity). Ah is related to the Throat chakra (Visshudha), and is of the color red (Divine Love).Hum is related to the heart chakra (Anahata), and is of the color blue (stability and eternity).
When pronouncing or chanting Om ah Hum one visualizes a flow between the words and what the words stand for. When pronouncing Om one imagines that it stands for the universal sound, the symbolic word for the infinite, the perfect, the eternal. It fills the mind with the idea of eternal perfection. Om is like the opening of our arms to embrace all that lives and exists. It brings peace, bliss, clarity, firmness, courage, stability and strength. Om descends from the Crown chakra to the heart chakra in order to be transformed into vibrant life. Ah is the expression of wonder and direct awareness. It is a point of stillness, of emptiness. Ah brings energy, openness, expansion and empowerment. Hum is the universality (Om) brought into the heart, it is the infinite in the finite, the eternal in the temporal. The long 'u' sound in Hum expresses a downward movement to accentuate this descent. The 'h' in Hum is the sound of the breath (prana) and 'm' hints at a state beyond duality. Hum is brings expansiveness, infinity, essence and oneness into the human being.
Thus this mantra brings the primal, universal, infinite vibration into one's heart and being, into one's awareness.

«Ом ах Хум» - известная буддийская мантра, но что это значит? 

Это мантра, которая функционирует на многих уровнях. Ниже приводится базовое объяснение.

Тибетский буддистский напев Ом ах Хум также содержит эти звуки. Ом ах Хум, мантра благословения часто предшествует прочтению других мантр.

Звуки Om, Ah и Hum являются отдельными семантическими слогами санскрита. 

Первое, что мы замечаем, состоит в трех словах, что сразу подразумевает символику любой троицы. 

В буддизме наиболее часто встречающаяся троица - это тело (кайя), звук или речь (вак) и дух или разум (читта). 

Совершенное состояние бытия каждого из этих трех тел символизируется тремя словами Ом Хам. 

Тело - это не только физическое тело человека, но и все материальные аспекты личности. 

Звук - это жизненная энергия Тела, известная как прана. 

Дух - причина и то, что стоит за причиной.

Посмотрев немного ближе к этим трем словам, мы можем сказать, что Ом - это первичная вибрация, из которой все возникло и в которое все вещи будут поглощены в конце космического цикла. Ом - это первое проявление от Шива-Шакти в форме звукового сознания. 

В то же время Om является квинтэссенцией Вселенной. 

Это высшее выражение сознания. 

Ах является символом первичного состояния духа. Это женский аспект, мать полностью выражена в божественной мудрости. Это также нерожденное, состояние бытия, которое без мысли. Это важное состояние Пустоты. 

Хум - это вибрация корней, наименьшее, неразделимое единство звука как отражение сущностной природы Кундалини-Шакти. 

Хум - это схождение от универсальности (Ом) в человеческое сердце.

Макрокосм отражается в микромире, и довольно эзотерическое объяснение Ом хам отражается в чакрах. 

Ом связан с чакрой Короны (Сахасрара) и имеет цвет белый (чистота). 

Ах связан с горловой чакры (Visshudha) и имеет красный цвет (Божественная любовь). 

Он связан с сердечной чакрой (Анахата) и имеет синий цвет (стабильность и вечность).

Когда вы произносите или повторяете Ом ах Hum, вы визуализируете поток между словами и словами слова. 

При произнесении Ом человек воображает, что он обозначает универсальный звук, символическое слово для бесконечного, совершенного, вечного. Он наполняет ум идеей вечного совершенства. Ом подобен открытию нашего оружия, чтобы охватить все, что живет и существует. Это приносит мир, блаженство, ясность, твердость, мужество, стабильность и силу. Ом происходит от чакры Короны до сердечной чакры, чтобы трансформироваться в живую жизнь. Ах - это выражение чуда и прямого осознания. Это точка тишины, пустоты. Ах приносит энергию, открытость, расширение и расширение прав и возможностей. Хум - это универсальность (Ом), введенная в сердце, это бесконечное в конечном, вечное во временном. Длинный звук u в Hum выражает движение вниз, чтобы подчеркнуть этот спуск. «H» в Hum - это звук дыхания (прана) и «m» намекает на состояние вне дуальности. Хум привносит в человека экспансивность, бесконечность, сущность и единство.

Таким образом, эта мантра приносит первичную, универсальную, бесконечную вибрацию в сердце и бытие, в осознание.

«Практика [в положении] спящего» Шэй гун (睡功, кит. Shuì gōng).

Практика первого уровня
 

«Практика спящего» (睡功) является одной из составных частей «Искусства внутренней практики развития разума и «проникновения в сокровищницу духа» (灵宝通智能内功术). В качестве положения тела тренирующегося принимается поза спящего человека, но состояние сознания при этом активизировано, то есть «тело практика в покое, а сознание в движении». Это прекрасный способ «умиротворения духа и укрепления тела» на соединении динамики и статики.

«Практика в положении спящего» в корне отлична от самого состояния сна. Суть ее в том, что тренирующийся принимает положение и состояние спящего — все его мышцы приходят в состояние расслабленности Сун (松, Sōng) но ни в коем случае не вялости Се (懈, Xiè), мозг же погружается в состояние полного покоя, но не сна. Под непосредственным воздействием сознания, через регуляцию состояния покоя в теле и мозге, но при сохранении двигательной активности органов, достигается тот эффект, когда в результате одновременного сочетания движения и покоя устраняются заболевания и укрепляется здоровье. Эта практика особенно хороша для тех, кто занимается напряженным умственным и физическим трудом. Эти методы хороши для восстановления душевных, энергетических и физических сил организма. Она также очень подходит и для пожилых, ослабленных людей, а также для женщин в период климакса. 

Продолжительность тренировки может быть от нескольких минут до нескольких десятков минут. Через «практику в положении спящего» возможно излечить целый ряд заболеваний, «умиротворить дух-шэнь» ( Аньшэнь,安神, Ānshén), продлить годы жизни и достичь долголетия.

В древности «практику в положении спящего» называли «практикой спящего бессмертного» (Шуй сянь гун, 睡仙功, Shuì xiān gōng). Она состоит из 11 положений, в данном разделе приведено только 9.

1. Положение «умиротворения духа-шэнь» （Аньшэнь ши, 安神式, Ānshén shì）

Положение тела: лечь ровно, лицом вверх. Угол наклона головы и высота подушки такие, чтобы было удобно и приятно мышцам шеи. Верхние конечности естественным образом вытянуты вдоль тела, лишь слегка согнуты в локтях, центры ладоней обращены внутрь к телу. Нижние конечности также выпрямлены, ступни на уровне плеч, носки ступней смотрят немного в стороны, образуя небольшой угол.

Направление силы сознания: поначалу глаза с минуту смотрят по прямой вверх, затем свет духа постепенно собирается в области между бровями, при этом взгляд перемещается на кончик носа. Затем взгляд переносится на низ живота под пупком. Закрываем глаза, зубы сомкнуты, кончик языка касается верхнего неба.

Дыхание: долгое и глубокое дыхание. На вдохе думаем о том, что ци со всех сторон, спрессовываясь (挤压入), проникает в нижнюю часть живота под пупком. На выдохе ци (𣱛) из нижней части живота излучается вовне во все стороны. После 24 вдохов-выдохов, сделанных под управлением силы сознания, дыхание становится «естественным» и больше уже силу сознания не используем.

Обратить внимание: в процессе тренировки могут возникнуть такие ощущения, как чувство распирания во всем теле или как будто тело вздымает ввысь. Это естественные реакции состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: хороший лечебный эффект «положение умиротворения духа-шэнь» оказывает на заболевания нервной системы, а также «умиротворяет дух-шэнь» и «вскармливает семя-цзин» (安神养精) людей, занимающихся напряженным умственным трудом. А у людей, занимающихся тяжелым физическим трудом, снимается чувство усталости и поднимается дух.

Тренировочный эффект: 
«умиротворяется дух-шэнь» （Аньшэнь ши, 安神式, Ānshén shì）  и «вскармливается семя-цзин»(Аншэнь ян-цзин, 安神养精), «пробуждается дух-шэнь» (Синшэнь, 醒神), «снимается усталость» (Цие фа, 解乏).

2. Положение для «опускания крови вниз»（降血式) (положение для регуляции давления 调压式)

Положение тела: лечь ровно, лицом вверх. Угол наклона головы и высота подушки такие, чтобы было удобно и приятно мышцам шеи. Верхние конечности естественным образом вытянуты вдоль тела, лишь слегка согнуты в локтях, центры ладоней обращены внутрь к телу. Нижние конечности также выпрямлены, ступни на уровне плеч, носки ступней обращены друг к другу, образуя небольшой угол.

Направление силы сознания: поначалу глаза с минуту смотрят по прямой вверх, затем свет духа постепенно собирается в области между бровями, при этом взгляд перемещается на кончик носа. Затем взгляд переносится на точки юнцюань (涌泉) обеих стоп. Закрываем глаза, зубы сомкнуты, кончик языка касается верхнего неба.

Дыхание: долгое и глубокое дыхание. На вдохе думаем о том, что ци через точки «юнцюань» обеих стоп постепенно поднимается до нижней части живота под пупком. На выдохе думаем о том, что ци из нижней части живота опускается к точкам юнцюань. После 24 вдохов-выдохов, сделанных под управлением силы сознания, дыхание становится «естественным» и больше уже силу сознания не используем.

Обратить внимание: в процессе тренировки могут возникнуть такие ощущения, как чувство распирания в ногах, онемение, холод, либо ощущение протекания ци по ногам. Это естественные реакции состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: «положение для опускания крови вниз» обладает определенным регулирующим эффектом для людей с проблемами кровяного давления.

Тренировочный эффект: кровь опускается вниз, регулируется давление крови.

3. Положение для «сохранения семени-цзин, поддержания крови» 保精扶血式）

Положение тела: лечь ровно, лицом вверх. Угол наклона головы и высота подушки такие, чтобы было удобно и приятно мышцам шеи. Локти расположены вдоль ребер, правая кисть обхватывает левую, либо наоборот, главное — чтобы было удобно тренирующемуся. Центры обеих ладоней смотрят вниз и при этом они накладываются на точку чжунцзи (中极) (что на «чудесном» канале жэньмай, в месте пересечения с каналом цзусаньинь на ноге, находится четко на центральной линии низа живота на один цунь ниже пупка).

Направление силы сознания: поначалу глаза с минуту смотрят по прямой вверх, затем свет духа постепенно собирается в области между бровями, при этом взгляд перемещается на кончик носа. Затем взгляд переносится на точку «чжунцзисюэ» в том месте, где сложены руки. Закрываем глаза, зубы сомкнуты, кончик языка касается верхнего неба.

Дыхание: долгое и глубокое дыхание. На вдохе думаем о том, что ци со всех сторон проникает и спрессовывается в точке чжунцзи. На выдохе думаем о том, что ци из точки чжунцзи излучается вовне во все стороны. После 24 вдохов-выдохов, сделанных под управлением силы сознания, дыхание становится «естественным» и больше уже силу сознания не используем.

Обратить внимание: в процессе тренировки либо во всем теле, либо в нижней части живота, либо под ладонями может возникнуть некий гул или урчание — это естественная реакция состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: «положение для сохранения семени-цзин, поддержания крови» обладает определенным лечебным эффектом в отношении людей, страдающих от недержания мочи (遗尿), задержки мочи (尿闭) и т.д.

Тренировочный эффект: регуляция и уравновешивание двух чудесных каналов – чунмай и жэньмай, способствует преобразованию ци, стабилизирует работу мочевого пузыря.

4. Положение для «возвращения ян и укрепления силы» (回阳壮力式)

Положение тела: такое же, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только ладони обеих рук располагаются на точке цихайсюэ (точка цихайсюэ находится на средней линии живота на один цунь и пять фэней ниже пупка, между точками гуаньюань 关元 и шэньцюэ 神阙, эта точка как раз и отвечает за укрепление мужской силы, это то самое место, которое ответственно за накопление мужского семени-цзин и женской яйцеклетки-луань, оно расположено на чудесном канале жэньмай).

Направление силы сознания: все также, как и в предыдущем «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только «свет духа» направлен на точку цихай, на которую в данный момент наложены обе ладони.

Дыхание: такое же, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только сила сознания перемещается на точку цихайсюэ.

Обратить внимание: в процессе тренировки в нижней части живота могут возникнуть громкие или слабые звуки — это естественная реакция состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: «положение для возвращения ян и укрепления силы» очень эффективно для лечения таких заболеваний, как импотенция (痿), недержание семени (сперматорея 遗精), гонорея, триппер (淋病), боли в нижней части живота (腹痛), нерегулярные месячные (月经不调), аменорея (闭经).

Тренировочный эффект: прочищается и регулируется канал жэньмай, укрепляется и возвращается янская (мужская) сила (强壮回阳), регулируются заторы в протекании ци, лечится «опустошение почек» (补肾虚).

5. Положение «подпитки опустошения-сюй, возвращения ян» （补虚还阳式）

Положение тела: такое же, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только ладони обеих рук располагаются на точке шэньцюэ 神阙 (эта точка находится прямо в ямке пупка, относится к точкам чудесного канала жэньмай). Область пупка на животе человека необычайно важна. Древние говорили: «Пупок на теле человека – это все равно что Полярная звезда на небе», потому его еще в древности называли «Небесной осью» (天枢) или «Тронным залом духа» (神阙), то есть это «точка энергии духа» (神气之穴), «корень сохранения жизни» (保生之根), «драгоценность для питания пустоты и возвращения ян» (补虚还阳之宝), через пупок проходят пути к «пяти органам», пупок – «врата прохождения духа-шэнь» (神往来之门).

Направление силы сознания: все также, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только сила сознания направлена теперь на точку шэньцюэсюэ.

Обратить внимание: в процессе тренировки в средней части живота могут возникнуть ощущения движения ци или урчания — это естественная реакция состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: это положение обладает хорошим лечебным эффектом в отношении таких заболеваний, когда и иньское и янское начала опустошены (阴阳两虚), когда тело ослаблено и нет сил (体弱无力), при учащенном дыхании и неврастении (气短神弱).

Тренировочный эффект: «разогревает» янское начало, подпитывает при синдроме опустошения (温阳补虚), возвращает ян – устанавливает гармонию (还阳和中), способствует перевариванию пищи и устраняет заторы (消食导滞).

6. Положение «регуляции ци, поддержания сердца» （调气扶心式）

Положение тела: такое же, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только ладони обеих рук располагаются на точке даньчжун 膻中 (эта точка находится между двумя сосками на груди, у женщин на уровне пятого грудного позвонка, расположена на чудесном канале жэньмай, в эту точку сходится ци «большого» и «малого» иньских меридианов ног, а также «большого» и «малого» янских меридианов рук.

Направление силы сознания: все также, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только сила сознания направлена теперь на точку шаньчжунсюэ.

Обратить внимание: в процессе тренировки в области груди могут возникнуть ощущения движения ци или урчания — это естественная реакция состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: это положение обладает хорошим лечебным эффектом в отношении заболеваний сердца, воспаления дыхательных путей (трахеит 气管炎), болей в области груди (胸痛), теснения в области груди и диафрагмы (胸膈满闷).

Тренировочный эффект: регулирует ци, опуская вниз движущиеся в обратную сторону потоки, расширяется грудная полость, что способствует работе диафрагмы.

7. Положение «сохранения печени, высветления желчного пузыря» （保肝明胆式）

Положение тела: лечь ровно, лицом вверх. Угол наклона головы и высота подушки такие, чтобы было удобно и приятно мышцам шеи. Со стороны ребер слева поместите какую-нибудь подставку, чтобы ее высота была такая же, как и у подушки, на подставку положите левый локоть. Правой ладонью обхватите левую или наоборот, а центры ладоней положите справа на область печени (желчного пузыря).

Направление силы сознания: поначалу глаза с минуту смотрят по прямой вверх, затем свет духа постепенно собирается в области между бровями. Посмотреть вниз на кончик носа а затем перевести взгляд на область печени (желчного пузыря) и после того, как вы представили себе печень (желчный пузырь), закройте глаза, сомкните зубы и поднимите кончик языка к верхнему небу.

Дыхание: долгое и глубокое дыхание. На вдохе думаем о том, что мы вбираем ци из атмосферы в область печени (желчного пузыря) и спрессовываем ее. На выдохе мы выпускаем воздух из области печени (желчного пузыря) через рот и при этом опускаем язык на нижнее небо. После 24 вдохов-выдохов, сделанных под управлением силы сознания, дыхание становится «естественным» и больше уже силу сознания не используем.

Обратить внимание: в процессе тренировки в печени (желчном пузыре) могут возникнуть ощущения движения ци — это естественная реакция состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: это положение обладает хорошим лечебным эффектом в основном в отношении таких заболеваний, как хронический гепатит (慢性肝炎), в случае неприятных ощущений в области печени (肝区不适), при «чрезмерном огне печени» (肝火过盛), болях и неприятных ощущениях в области желчного пузыря (胆痛，胆区不适).

Тренировочный эффект: регулирует ци, успокаивает печень (理炁舒肝), улучшает работу желчного пузыря, расширяет протоки (明胆开窍).

8. Положение «поддержания селезенки, оздоровления желудка»（扶脾健胃式）

Положение тела: лечь ровно, лицом вверх. Угол наклона головы и высота подушки такие, чтобы было удобно и приятно мышцам шеи. Со стороны ребер справа поместите какую-нибудь подставку, чтобы ее высота была такая же, как и у подушки, на подставку положите правый локоть. Левой ладонью обхватите правую или наоборот, центры ладоней положите слева на область селезенки и желудка.

Направление силы сознания: все также, как и в «положении сохранения печени, высветления желчного пузыря», только теперь сила сознания направлена на область селезенки (желудка).

Лечебный эффект: это положение обладает хорошим лечебным эффектом в отношении таких заболеваний, как боли в селезенке (脾痛), несогласованность работы селезенки и желудка (脾胃不和), гастрит (胃炎), боли в желудке (胃痛), проблемы с пищеварением (消化不良).

Тренировочный эффект: приводит в гармонию работу желудка (和胃), локализует болевые ощущения (定痛), поддерживает работу селезенки, устраняя процессы вздутия (扶脾去胀).

9. Положение «успокоения и радости» （安乐式）

Положение тела: такое же, как в «положении умиротворения духа-шэнь», только центры ладоней развернуты вверх.

Направление силы сознания: поначалу глаза с минуту смотрят по прямой вверх, затем свет духа постепенно собирается в области между бровями. Закрыть глаза и, вернув «свет духа», посмотреть теперь на место расположения точки юйчжэнь (玉枕) на тыльной стороне головы, снова постепенно вернуть свет духа в межбровье, закрыть рот, сомкнуть зубы, прижать кончик языка к верхнему небу.

Дыхание: долгое, непрерывное и глубокое дыхание. На вдохе думаем о том, что ци со всего распростертого над нами воздушного пространства собирается к нам в точку между бровями. На выдохе ци излучается ввысь в пространство. После 24 вдохов-выдохов, дыхание становится «естественным», представьте себе прекрасный красочный вид огромного космического пространства.

Обратить внимание: в процессе тренировки извне могут появиться биоэнергетические волны которые могут привести в движение или сотрясание все ваше тело, также перед вами могут предстать некие прекрасные виды, пейзажи – не нужно этого бояться, это также может являться хорошим способом «внутреннего собирания» для тела тренирующегося.

Требования к искусству девяти положений «Практики спящего»

Девять положений «Практики спящего» — это в основном методы, использующие процесс регуляции через прохождение по чудесному каналу жэньмай. Между ними существуют определенные внутренние взаимосвязи. В отношении регуляции ци, крови, психики а также внутренних органов, каждое из положений делает упор на чем-то своем и в то же время они тесно взаимосвязаны. Они образуют некий поступательный циклический процесс, обуславливая и создавая друг друга и, в конце концов, приводят к тому, что ци, кровь, начала инь и ян координируются и гармонизируются, а в целом достигается главная цель – укрепление здоровья и устранение заболеваний.

1-е требование. Только если «умиротворен дух-шэнь» (安神) можно достичь «опускания крови» (降血).

2-е требование. Только если «опущена кровь» (降血) можно достичь «сохранение семени-цзин» (保精).

3-е требование. Только если «сохранено семя-цзин» (保精) можно достичь «возвращение янского начала» (回阳).

4-е требование. Только если «возвращено янское начало» (回阳), можно достичь «питания опустошенности» (补虚).

5-е требование. Только если «опустошенность восполнена питанием» (补虚), можно достичь «регуляции энергии-ци» (调炁).

6-е требование. Только если «энергия-ци отрегулирована» (调炁), можно достичь «сохранения печени» (保肝).

7-е требование. Только если «печень сохранена» (保肝), можно достичь «поддержания функций селезенки» (扶脾).

8-е требование. Только если все в организме отрегулировано и сгармонировано, можно достичь «успокоения и радости» (安乐).

Разъяснения к «Практике в положении спящего»

Внешне, «практика спящего» напоминает спящего человека, его тело в покое, но сознание в движении, движение и покой слаженно сотрудничают. Образ бессмертного Чжан Голао, который ездил спящим на осле задом на перед, ни что иное, как отображение «практики спящего».

После того, как вы овладели «практикой спящего», у вас может заработать «Небесная орбита» (周天), вы сможете реально увидеть энергетические меридианы и восемь линий чудесных каналов, вы даже можете потом сверить их с «Каноном чистоты и покоя» (清静经). При помощи «практики спящего» вы можете прочистить чудесные каналы, а также иньские и янские меридианы, отрегулировать циркуляцию энергии по каналам жэньмай – думай. У «практики спящего» есть три больших предназначения:

• Устранение болезней, укрепление здоровья, продление жизни (去病，健康，长寿).
• Телепортация духовной сущности (传灵), так например, внутреннее движение энергии в тренирующемся человеке может вызвать ощущение такого же движения в находящихся поблизости родственниках или просто у случайных людей, станет возможным воздействовать на органы людей и лечить их на расстоянии.
• Управление людьми своих духом (灵动降人, 制人), это когда люди вслед за тренирующимся начинают делать тоже самое, таким образом можно контролировать действия других людей.

Отсюда видно, что «практика спящего» является на самом деле практикой высочайшего уровня. После месяца непрерывных тренировок во всем теле могут начать происходить разного рода необычные ощущения, ну, например, что голова или ступни исчезли! Иногда можно увидеть человеческий череп, это хорошо и не надо бояться, просто посмотрите на него немного. Иногда еще могут возникнуть картины жизни маленьких детей, это ни что иное, как «возвращение памяти к состоянию младенца» (回婴忆望), это относится к области 2-го предназначения, глаза при этом должны смотреть вперед. Во время «практики спящего» можно увидеть поля древних сражений. Во время проведения семинара в Пекине, занимающиеся в группе видели императоров Цянлуна и Канси, загородные дворцы, в которых они останавливались во время отдыха, знаменитые «шесть мест и восемь красот» (六处八大景). Если вы восприняли образы подобных хороших картин, продолжайте тренировку, а потом запишите все увиденное чтобы сообщить об этом учителю или заинтересованным в этой информации людям, потому, что все увиденное вами реально существовало или существует. Когда я приезжаю в какое-то новое место, сначала обычно выполняю «практику спящего» чтобы выяснить все обстоятельства, связанные с этим местом.

Тренировать «практику спящего» нужно один или два раза в день. Один раз можно выполнять после обеда, продолжительность тренировки не должна превышать одного часа. Можно каждый день менять положения. «Практика спящего» вобрала в себя методы продления жизни для пожилых, можно заниматься ею в любое время. Сначала следует «посидеть со скрещенными ногами» (盘坐), и уже потом заниматься «практикой спящего». Во время занятий «практикой спящего» нужно стараться не уснуть, засыпать можно только после завершения занятий. Кроме того, во время тренировки еще возможно такое, что дух-шэнь уйдет и будет слоняться сам по себе (走神超脱，妄行), обязательно следует удерживать его и не допускать чтобы в нервной системе стали происходить какие-либо изменения. Если во время практики тело придет в движение, не бойтесь, это происходит потому, что «янские» меридианы, которые находятся в области спины, «придавлены» телом, за исключением только янских меридианов на руках. Пусть тело естественным образом колышется, не нужно только вставать. Когда в движение приходят ступни, не нужно поднимать их вверх и ни в коем случае не следует двигать руками. Даже если все тело, суставы заболят, даже и тогда не двигайте. Если почувствовали себя в каком-то месте нехорошо, подрегулируйте немного эту часть тела, само положение тела и достаточно. Если вы почувствуете, что у вас исчезли руки, область диафрагмы, это хорошо, самое лучшее, когда вообще все тело исчезает. Если у вас исчезли верхняя и нижняя части тела, и осталась только средняя, то это говорит о том, что где-то неполадка. Во время тренировки необходимо расслабить мышцы всего тела и мозг должен находиться в состоянии покоя. У тех, кто только приступает к тренировкам, поначалу могут возникать ощущения теснения, духоты, но не стоит по этому поводу волноваться. Не стоит волноваться и из-за того, что после тренировки в центрах ладони выделяется некая липкая слизь (粘液物), это называют «движением поверхностного вдоха» (吸浮动), все эти явления быстро проходят.

Четвертое положение «практики спящего» под названием «возвращение янского начала и укрепление силы» оказывает очень большую помощь женщинам в плане регуляции месячных и снятии боли при болезненных менструациях. Если за семь-восемь дней перед их наступлением начать выполнение «практики спящего», то к моменту их начала боли уже не будет.

На определенном уровне занятий «практикой спящего» может пропасть желание спать, ну тогда уже и не нужно спать.

https://milyanyuk.ru/category/praktika/cigun/staticpractice/leja/

http://huichungong.com.cn/index.php?id=57